Руденко А.В.

* * *

Растительный узор из трех лепестков на предметах быта назывался «джора», означал мировое дерево, жизнь и смерть, оберег пользователя от злых сил.

«Джора» и крест в хазарско-касожской символике являлись символами мироздания и мирового дерева. Крест упоминался в этом качестве еще в нартском эпосе. Изображение прямого и косого креста являлись амулетами-оберегами, наносились на дверях и воротах, на амфорах и кувшинах, кирпичах и альчиках.

Крест воспринимался горцами обычно как знак, указывающий на четыре стороны света, как знак солярного (солнечного) культа. Адыги делили Вселенную на четыре элемента: небо, земля, вода, подземелье. Известно о поклонении богу грома и неба Шибле, символом которого считался Т-образный крест.

«Широко был распространен календарь с 12-летним животным циклом. Он был настолько совершенен, что комиссии ООН и ЮНЕСКО по разработке проекта всемирного календаря за основу взяли древний болгарский календарь...» (Сабанчиев Х.-М.А. Держава хана Кубрата и ее наследие).

Крестовой фундамент христианского храма V–VI веков обнаружили в 2001 году археологи в поселке Новомихайловском на горе Физиабго 2, размерами 11x13,5 м. Географически ближайшим памятником раннехристианской архитектуры является Мцхетский Джвари в Грузии, т. е. храм Креста, построенный в 586–604 гг., и малая церковь Дзвели Шуамта в Кахетии V–VII вв. Но еще большую близость нашему храму в планах обнаруживают кападокийские храмы на территории Турции (Малая Азия, восточная часть). В частности, две церкви V–VI вв. особенно ясно напоминают храм Физиабго. Археологические материалы, обнаруженные с восточной стороны под «стенами» храма (в основном местная касожская керамика), не противоречат этой дате раннехристианского времени.

Содержание надписи на плите, которая исполнена в оригинальной графике, гипотетично. Важнее дата написания, не зависящая от стиля письма. Если изображение христианских символов древнее 399 года, то можно предположить попытку христианизации раннесредневековой Касахии, примерно, в середине IV века непосредственно из Сирии (Ловпаче Н.Г. Раннехристианские памятники Адыгеи).

Проповедь христианства среди зихов, по свидетельству многих источников, не приносила желаемых результатов. При этом чем дальше от побережья, тем скромнее были успехи проповеди. Так в начале IX века Епифаний Монах пишет, что зихи «народ жестокий и варварский, доныне наполовину неверующий». А есть сообщение Епифания о том, что «касогдиане оказались кроткими и послушными вере» и «с радостью приняли слово Христа».

На протяжении VI–XIII вв. на территории Северо-Западного Кавказа получило значительное распространение византийское христианство. Внедрение христианской религии поощрялось византийскими императорами и церковью.

Архиепископия Зихии была достаточно крупной автокефалией вселенской церкви. В нотициях VII–X вв. ряд архиепископий Крыма – Херсонская, Боспорская, Готская, Сугдейская и Фулльская – причислялись к епархии Зихии.

Цитата: «переименование восточно-крымских епархий было вызвано переподчинением их Никопсии в результате разорения Херсона и Боспора Юстинианом II в 710-711 гг. и последовавшего массового переселения в Восточный Крым зихов. Отношение императора к зихам, в стране которых он провел около 10 лет, видимо, было благосклонным. «Все движение нового населения в Крым шло со стороны Тамани, с Кавказа, – пишет Гадло. – И. для его этнической атрибуции очень симптоматично, что в потоке переселенцев вместе с булгарами, носителями салтово-маяцкой археологической культуры, двигались также и сугды, как византийцы называли низовых прикубанских адыгов, исконно обитавших на землях древней Синдики. В начале VIII в. сугды основали в восточной части побережья поселение, которому дали свое имя – Сугдея (современный Судак)» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Цитата: «Греческий император Юстиниан, – писал Ш.Б. Ногмов, – по сказанию горцев, Юстин или Юстук, был союзником адыгского народа и даже называл себя адыгским князем. Он прилагал старания к обращению адыгов в христианство... Священник называется у нас шогень, епископ – шехник... Христианская вера процветала в Кавказских горах, будучи поддерживаема греческим духовенством, заменявшим убылых присылкою новых епископов и священников» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Допустим, что это значительное преувеличение, но за ним кроется подавляюще языческий быт Зихии, только формально христианской страны, а после 17 века формально мусульманской. Погребения зихов носят совершенно дохристианский облик, являются продолжением тысячелетней традиции погребальной обрядности разноплеменного населения Северо-Западного Кавказа. Эта автохтонная обрядность проявляется в следующих чертах: отсутствие христианской символики, каменный ящик, курганная насыпь, большое число погребального инвентаря, оружия, конские жертвы. Не встречаются погребения в гробах, в XIII–XIV вв. адыги стали хоронить в деревянных колодах, но и в этом нет, вероятно, христианского влияния. Можно полагать, что это степное (половецкое) влияние, тем более, что часто погребения в колодах сопровождались конским погребением. Что остается христианского в погребении средневекового зиха? Только ориентация головой на запад.

Весьма разительным образом зихская погребальная практика дистанцировалась от христианской традиции массовым применением кремации тела усопшего. Христианство накладывало категорический запрет на кремацию и любые иные формы разрушения тела усопшего, но в касожский период наибольшей приверженности населения данному обряду (VIII–IX вв.) доля кремационных захоронений на различных могильниках Зихии колеблется от 50 до 100%. Наступает закат Хазарии и касоги массово переселяются в Киевскую Русь. Доля кремационных захоронений падает вслед за падением Хазарии. Это тоже косвенное доказательство создания военизированных касожских общин для службы на пограничье каганата.

На побережье Черного моря ареал кремационных погребений простирается от Анапы до р. Нечепсухо. Это может быть следствием того, что христианское влияние охватывало население Таманского полуострова, где в Матархе периодически находился центр Зихской епархии.

Археологические маркеры этносов в раннем средневековье носят зачастую искусственный характер. Государства этого периода были созданы для войны, их качество определялось способностью нападать и обороняться, количеством профессиональных воинов и побед над соседями. Главную роль играл статус, звание в военно-феодальной иерархии, а не богатство или этническое происхождение. Опытные воины любого народа были востребованы, охотно принимались на службу, а их статус мирного времени определялся победами и подвигами на поле боя. Неравенство в погребальном инвентаре – это прежде всего показатель неравенства социального «веса» того или иного члена коллектива (или его клана в обществе). Эти качественные различия накладываются на половые и возрастные страты, а также на индивидуальные занятия и успехи каждой отдельной личности.

Отсюда следует простой вывод. Если раньше в хазарских захоронениях с кремацией, несмотря на схожесть их со славянскими, главным аргументом противников славянского элемента Хазарии было наличие в могильниках многочисленного вооружения и скелетов коней, то сейчас ясно, что эти артефакты не этнические, а статусные. То есть известному и уважаемому славянину Хазарии клали в могилу предметы согласно социальному рангу. Добавим, что и находки в женских захоронениях вооружения и скелетов коней тоже означают их посмертный статус, а не национальность, участие в битвах и подвиги.

По Дону в 860–862 гг. пролегает путь в Хазарию и обратно в Херсонскую фему Византии (Херсонес в Крыму) святого равноапостольного Кирилла (Константина Философа). Во время миссии Константина Философа 860г., им было крещено на территории Хазарского каганата не менее двухсот человек.

Кириллом же (Константином Философом) была создана славянская письменность-кириллица на основе руського письма, то есть письма алан-русов. Четко указано, что братья читали христианские книги (Евангелие и псалтырь), написанные руським письмом. С собой в путешествие Кирилл взял брата Мефодия, знавшего славянский язык. У персидского историка Фахр ад-дина Мубарекшаха также читаем о хазарской письменности: «У хазар тоже есть письмо, которое происходит от русского; ветвь народа румийцев (греков), живущая около них, употребляет это письмо, и они называют румийцев русами. Они пишут слева направо, буквы не соединяются между собой. Букв всего 22». Все домыслы талмудистов о замене летописного руського языка на сирийский считаем сказочными и пропагандистскими. И еще левостороннее написание прекрасный аргумент против сравнивания кубано-донского письма с правосторонним тюркским и иудейским письмом.

Если источник «Житие Константина» достоверен, его можно расценивать как доказательство того, что хазар принуждали обратиться в иудаизм и что обращение в иудаизм не могло состояться раньше 861 года, времени диспута Константина с каганом о выборе веры.

В Хазарии сложилась уникальная конфессиональная ситуация - сосуществованию трех монотеистических религий. Хотя подавляющее большинство населения оставалось язычниками. Хронологически первым в пределы Хазарии пришло христианство. Этому способствовала как близость Византии, так и знакомство хазар с христианскими государствами Закавказья.

Мы не знаем на каком языке проповедовали в хазарских церквях. Известно о более позднем периоде – в начале XV века Иоганн Шильтбергер писал: «Земля черкесов населена христианами, исповедующими греческую веру», по греческому вероучению «служат Богу на языках ясском или асском и зихском или черкесском». Возможно, что так же было и в хазарско-касожских временах. И пока не доказано обратное, примем это за факт. О церковной организации на Тамани первых веков христианства практически ничего неизвестно. Самая древняя епархия региона, Боспорская, известная с 20-х годов IV века, находилась на крымском берегу Керченского пролива, и, вероятно, распространяла свою власть и на противоположный, таманский берег.

Первое упоминание епархии Таматархи относится к концу VIII — началу IX века в так называемой «Нотиции де-Боора». В списке епархий Константинопольского патриархата она значится в составе Готской митрополии и стоит среди ее епископий на последнем, 7-м месте. Все перечисленные епархии находятся на землях Хазарского каганата. Однако в следующих нотициях Таматархская епископия исчезает вместе со своей митрополией. Готская митрополия была создана в миссионерских целях, но проект успеха не имел, и она была упразднена.

Цитата: «Относительно начала епархии Тмутараканской... мы считаем то, что она не учреждена Владимиром или после него, а существовала еще до нашего крещения, представляя собою ту епископию Русскую, которая учреждена была у Руссов Таврических патриархом Фомием и императором Михаилом» (Фомина Т. Ю. Епископии Юго-Западной Руси: этапы становления и развития (X-XIII вв.).

О епархии в Таматархе вплоть до конца IX — начала X века более ничего не слышно. Вновь она упоминается в уставе императора Льва Мудрого «О чине митрополичьих церквей, подлежащих патриарху Константинопольскому» на 39-м месте.

В X веке, после разгрома Хазарского каганата и устранения хазарской администрации в результате походов Святослава в 60-х годах, Таматарха становится центром фактически восстановленной Зихийской архиепископии и называется в разных документах либо Таматархской, либо Таматархской и Зихской.

В нотиции времени Иоанна Цимисхия (969-976гг) вместо архиепископии Зихии появляется автокефальная архиепископия Таматархи и Зихии. Иными словами, епархии были объединены, а кафедра из Никопсиса перенесена в Таматарху.

Цитата: «Пятилетние раскопки Б. А. Рыбакова завершились находкой остатков церкви в центральной части Таманского городища, где были заложены раскопы общей площадью около 800 кв. м. Открытые остатки фундаментов и рвов от них образовали каркас церкви длиной в 16,5 м и шириной в 10,65 м. Интересен способ крепления поверхности, занятой плотными рядами вбитых деревянных кольев, от которых остались ямки диаметром в 5-7 см. Поверхность земли с забитыми в землю колышками (толщиной тоже в 5-7 см и длиной в 50 см) заливалась раствором, создававшим подушку для основания фундамента. Под фундамент укладывались деревянные лежни. Никаких следов кровли, стен, пола найдено не было. Очевидно, кладка стен была смешанной из плит ракушечника и плинфы, внутри стены были оштукатурены и покрыты фресками. В убранстве интерьера храма применен красный песчаник, аналогичный тому, который употреблен в храме Иоанна Предтечи в Керчи. К северо-западу от церкви были открыты остатки совершенно разоренного прицерковного кладбища: более 20-ти погребений, залегавших на глубине 0,3-0,6 м от поверхности. Судя по находкам плит известняка и ракушечника, погребения совершались в каменных ящиках, как и около церкви Иоанна Предтечи в Керчи. Были они также многократными, очевидно, семейными, с западной ориентировкой. Найденные с ними бронзовые пуговки и перстни, а также бусины XI-XII вв. подтверждают и датировку открытой раскопками церкви.

Это церковь святой Богородицы, упоминаемая в ПВЛ под 1022 г. в эпизоде поединка князя Мстислава Владимировича с касожским князем Редедей. После победы над ним Мстислав, вернувшись в Тмутаракань, заложил церковь святой Богородицы и построил ее, стоит она и до сего дня в «Тмуторокани» (Макарова Т.Н. Церковь святой Богородицы в Тмутаракани).

Никопсийская епархия и есть епархия Зихии как в церковном смысле, так и в плане этнического состава паствы. Большая часть известных грунтовых могильников зихского побережья в секторе от Шахе до Псоу является христианскими некрополями.

Это можно объяснить не только и не столько влиянием зихского духовенства, сколько культурным и политическим влиянием Абхазского царства (VIII–X вв.).

В 1997 г. в станице Тамань был обнаружен моливдовул (вислая печать) архиепископа Зихии Антония с надписью: «Богродица, помоги Антонию, архиепископу Зихии».

Нет никаких оснований предполагать в это время существование Тмутараканской епархии Киевской митрополии. На этот момент в Тмутаракани существовала автокефальная, то есть в терминах того времени подчиненная непосредственно Константинопольской патриархии, архиепископия. Предполагать понижение статуса епархии и переподчинение её недавно возникшей Киевской митрополии — вряд ли уместно.

Исследование коллекции византийских печатей, открытых в последние годы при раскопках Таманского городища, позволило выявить моливдовулы, имеющие принадлежность как к церковным иерархам (печать архиепископа Зихии Антония середины XI в.), так и к представителям херсонеской администрации-чиновникам IX-X вв. с именами Епифаний, Николай, Григорий, Константин и Иоанн.

Любопытный факт, шелковая лента византийского изготовления с греческой надписью с упоминанием протоспафария Иваниса найден при раскопках в могильнике VIII–IX вв. Мощевая Балка, Карачаево-Черкессия, Северо-Западный Кавказ. Надпись на ленте гласит: «...Слава тебе (да здравствуй) достопочтенный (прославленный) господин Иване протоспафарий, процветанию и молодости [своим] [ты] радуешься...»

Протоспафарий дословно означало «первый меченосец». Так поначалу титуловали командира дворцового вооруженного отряда. Это был сан ниже патрикия и магистра, но достаточно высокий. Имя Иванис, переданное в греческой транскрипции, явно не ромейское, но и не тюркское. У булгар, насколько известно, в VIII–IX вв., до принятия христианства оно не встречалось, а появилось в славяно-болгарской ономастике не ранее конца IX– начала X в. (Иван и еще более поздний Иванко). Причем, учитывая особенности имени, как уже сказано, все же наиболее вероятно его славяно-болгарское происхождение, и в этом случае Иванис никак не мог появиться ранее крещения Болгарии. Скорее всего, дорогую ленту-диадему в свое время вручали в Константинополе сравнительно юному, молодому иноземцу–эфнику, может быть, сыну иноземного правителя. В.С. Флеров: Но даже если... все-таки предположить болгарские корни и болгароязычие протоспафария, то всплывает проблема этноса и языка погребенных в Мощевой Балке, населения Хумаринской крепости, да и в целом верховьев рек Большой Лабы и Кубани, а то и шире — Западного Предкавказья. Будем объективны, версия о принадлежности скальных могильников болгарам существует. Есть версия, что это статусная лента полководца, посланного на Северный Кавказ Византией при обострении отношений с арабами для помощи местным племенам, была бы естественной. Незадолго до этого арабские военные силы систематически крушили алан, хазар и тюрко-болгар. В такой ситуации представлялось бы вполне уместным желание Византии укрепить свои позиции на Северном Кавказе, направив туда своего полководца (к тому же, вероятно, владевшего языком, имевшим хождение в этих местах). Ставка его могла бы находиться в Хумаринской крепости. По второй версии полководец-протоспафарий отнесен ко второму поколению славян–переселенцев из Дунайской Болгарии в Малую Азию. И третья версия проще остальных – лента добыта в бою, трофейная.

Во времена иконоборчества в Зихию бежали от иконоборцев византийские-христиане иконопочитатели. В начале IX века в Хазарии упоминается епископ по имени Стефан, которым стал беглый византийский солдат, укрывшийся здесь от преследований иконоборцев, а в 919 году константинопольский патриарх Николай Мистик поручал епископу Херсонеса лично отправиться в Хазарию и рукоположить там епископа, поскольку об этом просило прибывшее в Византию хазарское посольство. Из вассалов каганата крупнейшей новообращенной территорией стала Кавказская Алания, хотя в среде ее верхушки была и иудейская партия, и аланский царь под давлением хазар на время перешел из христианства в иудаизм.

Распространение иудейства в Хазарии археологами пока не замечено. Ни одной синагоги не найдено, не известно даже, как она выглядела в те времена. Ритуальных иудейских сосудов на территории Хазарии не выявлено, хотя известно, что в ритуальных трапезах, в праздники, в обрядах иудеи пользовались сосудами разного назначения: для омовения рук, возлияний (кидуш), при обрезании, праздновании совершеннолетия и в других случаях. Предметов иудейского культа не найдено, ни семисвечников, ни киар с шестичастным делением, используемых на Песахе и прочего. Нет и магендовида («звезда Давида») и пентаграмм, то есть особым образом построенные шестиконечная и пятиконечная звезды. Совсем нет отдельных еврейских кладбищ. Еврейский погребальный обряд предполагает полную безинвентарность, что не мало осложняет их идентификацию. Зато количество найденных археологами предметов языческого культа Хазарии велико и постоянно пополняется новыми. Еще один довод относится к пищевому рациону касогов. Около городищ наших степняков в выгребных ямах всегда находят кости свиней и диких животных. Да и в современной кухне адыгов и осетин следов кашрута не обнаружено. Вы попробуйте степняку запретить охоту, это же важнейшая часть его жизни. Раввины, толкующие закон, строгие диетические требования, талмудическая казуистика – всё это пришлось, наверное, не по нутру воинам-степнякам в сверкающих доспехах. Напомним, что правитель Хазарии сам принадлежал племенному миру: царь Иосиф в своем письме Хасдаю признает, что он — не потомок Авраама, каковым он должен был бы считать себя как правоверный иудей, а происходит от Тогармы, как обозначались в библейских комментариях потомки Иафета, обитающие в Великой Армении и сопредельных регионах. Эта «языческая генеалогия» характерна для правителей «кочевых империй» — они должны были происходить из аристократического рода, признаваемого легитимным в евразийской степи.

Короче, если в Хазарии и было распространено иудейство, то чрезвычайно странное, с отрицанием предметов культа, обычаев, синагог и захоронений. Тогда смело можно всех землян записать в хазарские иудеи, ибо доказательства те же. Ссылка на подробные описания сомнений в иудействе хазар есть у Флерова В. С. и у Шауля Штампфера в конце этой книги.

Любопытно, что хазарская и касожская мечети были рядом, то есть это не одно и тоже. Была разница верований (Кулешов В. С. Касожская и хазарская мечети в Дамаске XII века).

Нестор-летописец упоминает касогов как союзников хазар. В «Кембриджском документе» же зихи – противники хазар.

Если признать особенно большим приток евреев в каганат во времена гонений Романа I (919-944), то времени на укоренение иудаизма уже не оставалось. Надо учитывать, что процессы внедрения новых религий охватывают не одно десятилетие и не одно поколение при ожесточенном сопротивлении служителей традиционных культов. Разгорелась даже война между Русью, Хазарией и Византией. В 939-940 годах Игорь с подачи Византии захватил хазарский Восточный Крым и Тамань. Алано-хазарское войско огнем и мечом зачистило захваченную территорию. Не тут ли причина гонений императора Романа I и кагана Иосифа на христиан и иудеев во враждующих государствах? В летописи Гази-Барадж тарихы говорится об основании Саркела противником иудаизма каганом Урусом.

Персидская редакция ал-Истахри дает несколько отличающийся вариант: «хазарские люди походят на тюрок, но они не тюрки». Как писал ал-Истахри, язык хазар не похож ни на тюркский, ни на персидский, ни на какой-либо другой известный язык.

Ислам был принят каганом временно, в результате военного поражения от арабов, от безвыходности. С укреплением державности, каган снова перековался в язычника-тенгрианца. Не мог же он всерьез увлекаться религией своих постоянных южных врагов. Войско просто не вышло бы в поход на арабов, имея в тылу кагана-исламиста.

Мы за южнорусское происхождение государственности Руси. Аланы-русы Хазарии и Русского каганата, смешавшись со славянами, булгарами и массой других народов, дали толчок развитию державности Киевской Руси.

Цитата: «Археологически Русский каганат – это территория салтовской культуры с ее белокаменными замками, развитыми ремеслом и торговлей, а, возможно, и с собственным монетным делом. Русский каганат первой трети IX в. – сильная держава, находившаяся в жестоком противоборстве с Хазарией и в конце концов сокрушённая последней. Часть русов при этом ушла в Прибалтику… Именно аланами, по убеждению исследователя, и было создано на рубеже VIII – IX вв. политическое объединение, правители которого, претендуя на гегемонию в указанном регионе, принимают высший из известных им титулов – титул кагана. Материальным выражением рождения этого политического объединения явилась яркая салтовская культура, носителями которой были освоены и собственное монетное производство, и руническая письменность, нередко без достаточных оснований приписываемые тюркам-хазарам... А отождествление носителей салтовской культуры с населением Русского каганата позволяет по-новому поставить вопрос о происхождении социально-политической элиты Древней Руси IX – X вв., которая, согласно Константину Багрянородному, именовалась «русами» и противопоставлялась «славянам». Эти сведения наводят на предположение, что на Руси была реализована модель политогенеза, близкая к болгарской (на Дунае), когда коренное славянское население подверглось завоеванию, в результате которого образовалась иноэтничная правящая элита. Получается, что древнерусский политогенез осуществлялся в условиях этнокультурного синтеза, в котором участвовали салтовские аланы-русы и восточные славяне» (Жих М. И. К проблеме «Русского каганата»: Древняя степь и ее соседи).

Известное послание патриарха Фотия 867 года. В нем сообщается, что «так называемые русы, поработив окрестные народы и чрезмерно возгордившись, подняли руки на Римскую державу, но теперь они приняли чистую и непорочную веру христианскую, так что получили епископа». Очевидно, что тут идет речь о южнорусских степняках алано-русах, булгарах, касогах, славянах и прочих. В Византии термин «Русь» в IX-X вв. обозначал не восточных славян, а выходцев из Северного Причерноморья, которые могли говорить на разных языках. Цитата: «Основанием для данного деления могут служить культурные элементы, язык, общественное устройство – но, как ни странно для нас, не это тогда было главное. Гораздо важнее для определения такой принадлежности было то, какому народу принадлежит «государь», то есть феодальный правитель данной территории» (Сивер А.В. Этнонимы «адыги» и «абазы» на пространстве северо-западного Кавказа во II–ХVIII вв.).

Цитата: «Военно-политическое управление осуществлялось доминирующей этнической группой, которая формировала комплекс мировоззренческих и социально-политических стереотипов всей кочевой общности… Непростые отношения, конфликты по совершенно разным причинам, помноженные на мобильность и относительную самостоятельность родовых групп, приводили к «перетасовке» этих образований. Некоторые роды попадали в зависимость от какого-нибудь рода, родственного или чужого, в результате неудачных войн. Известно, что в противоборствах номадов победители практиковали насильственное разъединение родовых групп побежденных, чтобы сородичи оказались рассеяно живущими с чужеродцами… Механизм принятия чуждого этнонима через систему фиктивного родства уже рассматривался. После распада кочевой политии, видимо, какие-то племена пытались обойтись без этой процедуры, расценив вхождение в племенной союз как повод взять славное имя былых победителей» (Галкина Е.С. К вопросу о роли Великой Булгарии в этнополитической истории Восточной Европы).

После походов Игоря и Святослава Тмутараканское княжество можно рассматривать как вольницу (Степаненко В. П. Некоторые вопросы истории северного Причерноморья конца Х – ХI вв.) с выборными князьями, ополчением, своей монетой и автокефальной христианской церковью, балансирующей между Византией и Русью. Население новой Хазарии уже сильно византинизированное, христианизированное; состоящее из многоэтничных общин, с найденными у них витыми браслетами и яйцами-писанками.

Цитата: «Характеристика Приазовской (Черноморской) Руси как многоязычной, разноплеменной, полувоенной, полукупеческой, полуразбойничьей вольницы, возглавляемой варяго-руссами и основанной одним из первых русских князей, была усвоена русской историографией. Именно эта характеристика Приазовской Руси заключала в себе норманнистский антитезис, выдвинутый в дискуссии с антинорманнистами против концепции сплошного исконного заселения Юго-Востока славянами… Приазовская Русь Д.И. Иловайского идентична, как и у П.Г. Буткова, славянской Черной Болгарии, т.е., по его мнению, остаткам славянского Болгарского союза, разгромленного в 70-х годах VII в. хазарами, и Артании — «третьему центру Руси» арабских источников» (Гадло А.В. Предыстория Приазовской Руси. Очерки истории русского княжения на Северном Кавказе)

Пятигорские черкасы, возможно, ведут свое начало от остатков касожского населения Терека после разгрома Хазарии.

Еще на рубеже IX–X вв., по данным Никита Пафлагона, большинство зихов было неверующими.

Цитата: «Так, до сих пор не найдено даже место, где когда-то стояли известные из литературных источников церкви и монастыри Тмутаракани и кафедральный храм Зихской епархии в Никопсии. Лишь слабым напоминанием о важном значении Никопсии являются руины крепости с подземным ходом и фундаментами каменных зданий в окрестностях нынешнего села Ново-Михайловского в Туапсинском районе. Следы церквей на Черноморском побережье (севернее р. Шахе) известны между р. Пшадой и г. Новороссийском. За Кубанью, западнее р. Лабы, обнаружены остатки церкви на р. Белой, между г. Белореченском и ст. Ханской… Разнообразные средневековые христианские кресты находили в следующих местах: с. Красно-Александровское, с. Ольгинское, с. Ново-Михайловское, г. Геленджик, г. Новороссийск, г. Анапа, г. Майкоп, ст. Варениковская, ст. Шапсугская, ст. Губская, ст. Преградная, ст. Надеживская, ст. Отрадная, ст. Сторожевая» (А.А. Музалев, М.А. Шоров Христианство в Адыгее: история и современность).

В 1395 году католический архиепископ Султании Иоганн Галонифонтибус, отмечает, что местное население отчасти соблюдает «греческие» обряды, но имеют и свои культы. Однако «свое» христианство адыги устойчиво сохраняли и во время господства в регионе Турции. Упоминания о священниках адыгах встречаются вплоть до XVI-XVII веков. Фамилия Шевченко означает в переводе с адыгского священника, чернеца. Джорджо Интериано так описывает религиозный быт черкесов около 1500 года: «Знатные не ходят в храм до шестидесятилетнего возраста, ибо, живя, как и все они, грабежом, считают это недопустимым, дабы не осквернять церкви. По прошествии этого срока, или около того времени, они оставляют грабеж и тогда начинают посещать богослужения, которые в молодости слушают не иначе, как у дверей церкви, не слезая с коня... Священники у них служат, по-своему употребляя греческие слова и начертания, не понимая их смысла».

Здесь также происходили процессы становления раннефеодальных обществ и государств. Но к Х в. четко обозначилось расхождение путей цивилизационного развития Северного Кавказа и окружающего его исторического мира, а на протяжении последующего периода этот разрыв приобретает качественный, стадиальный характер.

Северный Кавказ в целом так и не был включен в орбиту ни одной из великих современных цивилизаций.

В масштабах всего региона не укоренилась какая-либо одна из мировых религий, не сформировалось ни одно крупное централизованное политическое образование, не получили развитие города, городская культура не проникла в толщу общественной жизни.

В социокультурном плане он остался самостоятельным, самобытным, но при этом как бы задержался в предыдущей эпохе (Карамурзов Б.С. Боров А.Х. Дзамихов К.Ф. Муратова Е.Г. Социокультурные механизмы северокавказского исторического процесса: древность-новое время).

Оценивая степень утверждения христианства, следует отметить, что религия не нашла глубокого проникновения и народом была воспринята лишь внешняя форма, т.е. не укоренилась идеология, а распространилась, в основном, обрядовая система. Элементы обрядовой системы были

органично вплетены в плотную ткань адыгского язычества, в рамках которого они и воспроизводились вплоть до середины XIX столетия (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).