Руденко А. В.

* * *

В Крыму еще раньше появились христиане. Ранние христианские храмы Свято-Феодоровском (Ай-Тодорском) пещерном храме монастыря Чилтер-Коба существовали еще до 325 года в Крыму. Время учреждения Готской архиерейской кафедры относится к началу IV в., когда митрополит Готии Феофил Боспоританский имел резиденцию в Крыму (путь к которой лежал через Боспор), и участвовал в Первом Вселенском соборе Единой Церкви (325 г.). Первыми христианами в степном Крыму были плененные готами византийцы, в том числе и Ульфила.

На Северо-Западный Кавказ учения Христа начали проникать в те же века, что и в Римскую империю.

Это проникновение было связано с тем, что соседняя Абхазия в ряде мест своего побережья была подконтрольна римлянам и была местом ссылки христианских диссидентов из Палестины и самой Метрополии. в отдаленные черноморские колонии был выслан попав­ший в опалу знаменитый отец церкви Иоанн Златоуст. Исследования греческого археолога Константина Вриссиса в 1884 г. позволили даже установить место ссылку в г. Куманы (Кумани), вблизи нынешнего города Су­хуми, где он в 407 г. умер.

Столица Готской митрополии в Крыму (Дори) была под протекторатом хазар. Именно в это время функционируют пещерные церкви Юго-Западного Крыма, среди которых особо показательны пещерные храмы Эски-Кермена.

Во времена Великой Булгарии и позже, при Бат-Баяне, у булгар существовала Оногурская епархия Подонья в составе Готской митрополии. Интересным является находка постготского (V в.) «речного погребения», где имелся сложносоставной золотой пояс-цепь, во всем схожий с такими же поясами – христианскими реликвиями «от Гроба Господня», в том числе и с поясом, подаренным императором Валентом – защитнику христианства – готскому королю Фритигерну, через посредство епископа Ульфилы.

Христианизация, начавшаяся в эпоху державы готов здесь, на левом берегу Среднего Днепра, где располагалось «царство Винитария», продолжалась в эпоху Кубрата.

Цитата: «Византия облегчала миссионерам дело распространения христианства, разрешая службу на местных языках, переводя Священное Писание на болгарский и другие языки. Элитные слои болгарского общества отказывались от языческих верований и принимали христианство. Принятие родовой знатью болгар христианства определило их место в иерархии народов, где христианство было официальной религией.

Христианизация язычников-болгар не была быстрой и легкой. Несмотря на многократные случаи крещения представителей господствующей верхушки и проповедническую деятельность византийских миссионеров, в обществе были сильны традиционные языческие верования» (Сабанчиев Х.-М.А. Держава хана Кубрата и ее наследие).

С хазарским владычеством в Горном Крыму было связано антихазарское восстание Иоанна Готского (до 791 г.), после которого наименование Готской митрополии исчезло со страниц исторических источников.

В «Бревиарии» патриарха Никифора около 619 г. сообщается о прибытии в Византию (Константинополь) некоего государя племени гуннов «со своими архонтами и дорифорами». Государь гуннов пожелал быть посвященным «в таинства христиан», что и было сделано в отношении гуннских архонтов и их жен. Предводитель гуннов был удостоен сана патрикия, а «посвященные в божественные таинства» были почтены императорскими дарами и званиями.

Более поздний эфиопский источник уже прямо говорит о крещении булгарского правителя в Константинополе в 619 г.

Цитата: «В VI веке христианство утвердилось в соседней с адыгами Абазгии (Абхазия), где был построен византийцами храм. По словам грузинской летописи, 6-й вселенский собор (680-691гг.) включил адыгские земли в состав Мцхетского (грузинского) патриархата» (А.А. Музалев, М.А. Шоров Христианство в Адыгее: история и современность).

Зихская епархия (Никопская епархия, Таматархская и Зихийская епархия, епархия Зихии и Матрахи) — древняя православная епархия Константинопольского Патриархата на территории Зихии. Впервые упоминается в начале VI века. Существовала до конца XIV века (как митрополия Зихии и Матрахи).

Цитата: «Согласно списку епархий, датируемому самым концом VIII века, Зихская епархия включает не только Херсон и Боспор, но и Сугдею. Представитель епископии Сугдеи присутствовал в 787 году на Вселенском соборе, чаще известном, как Никейский. Рост Зихской епархии в Крыму происходил на фоне понижения статуса старого епархиального центра в Никопсисе. Кафедра Никопсиса была включена в состав Авасгийской (Абазгийской) епархии» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Епархиальная кафедра находилась в Никопсисе, древнем приморском городе, который, по предположениям, находился южнее Фанагории, между протоками дельты Кубани, в устье р. Нечепсухо (окрестности г. Туапсе). В конце X и в XI веке кафедра объединенной архиепископии Таматархи и Зихии находилась в Таматархе. В XII веке кафедра была возвращена в Никопсис. То есть период возникновения Тмутараканского княжества, упадка Абхазского царства и перенос епархии в Таматарху взаимосвязаны, исчезла Тмутаракань, епархия снова переносится в Никопсис. А объединенное название таматархской и зихской епархии косвенно доказывает подчинение Зихии Тмутараканскому княжеству.

Первое упоминание о Зихийском епископе относятся к первой трети VI в. Известно, что епископ Зихии Дамиан участвовал в работе Константинопольского Собора 536 года вместе с епископом Боспора Иоанном. Имя Зихийского епископа Дамиана сохранилось между

подписями Собора Константинопольского бывшего под председательством архиепископа Мины в 526 г.

В нотициях VII-VIII веков епархиями Зихии названы три автокефальные архиепископии: Херсонская, Боспорская и Никопская, хотя, как утверждает Ю. А. Кулаковский, собственно епархией зихов из перечисленных могла быть названа только Никопсийская. Последние сведения о митрополите Зихии и Матархи «преосвященном» Иосифе относятся к 1396 г. Фанагорийский епископ Иоанн присутствовал на Цареградском Соборе в 519 г. и подписался под отношением сего Собора к Константинопольскому патриарху Иоанну.

При раскопках хазарской Фанагории внутри городища обнаружили остатки христианской октагональной церкви (Чхаидзе В.Н. Таматарха.

Раннесредневековый город на Таманском полуострове).

В Чир-юртовском городище – древнехристианская часовня с крестами. Нельзя исключать и того, что обращенных, особенно на первых порах, продолжали погребать в соответствии со старыми языческими нормами. В этом плане интересен пример из археологического комплекса Чир-Юрт, в состав которого входили и две христианские церкви. Тем не менее, захоронение, надо полагать, крещенного, одного из местных жителей совершено в кургане, а погребальное сооружение – катакомба. Единственный христианский признак – на стенке погребальной камеры вырезан крест. Основная же масса населения Чир-Юрта (Дагестан) по-прежнему придерживалась языческих обрядов полностью.

Над степными рунами, означающими христианский текст, стоит черта. Черта над священным текстом называется тильда. Она есть на кавказских рунах и это еще один довод в пользу раннего христианства Хазарии. Слово Бог – «Ан». Известны даже рунические слова кубано-донским письмом «Иешуа, Исайя, Иоанн, Святой, Боже, сияющий, христиане, церковь, душа, касог». Есть надпись православного касога-тмутараканца на стене киевского Софийского собора (Чхаидзе В.Н. Граффити из Софии Киевской). Это граффити — прямое доказательство факта о православных и русскоязычных касогах-тмутараканцах.

Цитата: «Присмотревшись к надписям на камнях Маяцкого городища и на флягах из Новочеркасского музея, нетрудно обнаружить, что буквы этих надписей выходят за пределы аланского и касожского письмен. ...некоторые из букв этих надписей по своему виду и звучанию либо совпадают с буквами глаголического и кириллического славянского письма, либо отличаются от них незначительно... В основу раннего восточнославянского… и в основу касожского (средневекового кабардино-черкеского) письма легло средневековое осетинское (аланское) письмо…, уходящее своими корнями в древнеосетинское (скифо-сарматское) письмо арамейского дукта» (Турчанинов Г. Ф. О языке надписей на камнях Маяцкого городища и флягах Новочеркасского музея).

Существуют две хазарские надписи в Юго-Западном Крыму второй половины 8 века. На плитах изображен крест, греческими буквами есть текст об основании христианского храма хазарами, о свободном распространении христианства при таком-то кагане и крымском тудуне. (Виноградов А.Ю., Комар А.В. Две «хазарских» надписи из Юго-Западного Крыма).

Известно о двух попытках системной христианизации хазарских регионов. Хазарскому военачальнику Алп-Илитверу, мечтавшему, видимо, отделиться от каганата, удалось на короткое время обратить свой народ в христианство. Святилища были разрушены, священные дубы сожжены, албанский епископ Исраил «своими руками ломал амулеты и из них делал изображения креста господня». Тогда же, очевидно, были выстроены два христианских храма на некрополе у Беленджера. А сообщение о вступлении «в семью христианских государей» было направлено армянскому католикосу Сахаку, как возможное свидетельство традиционного сохранения памяти о миссии епископа-армянина Кардоста, проповедовавшего у тех же савиров-северян на полтора столетия ранее.

Кагану крайне не понравилось обособление Алп-Илитвера. Он быстро привел его к изъявлению покорности, а в залог взял у него дочь в супружество, т. е. в гарем.

Попытка алан принять христианство и автономию от Хазарии в 932 году закончилась гражданской войной, подчинением кагану, разрушение в это время христианских храмов в аланском царстве подтверждают и археологические раскопки. Небольшая доля христиан внутри государства или даже в войске вполне вписывалась в культ Тенгри. Системная христианизация означала возможный уход под протекторат Византии и всячески пресекалась каганом.

Цитата: «Сопоставление Маяцкого городища с христианским монастырем, просуществовавшим в рамках каганата до первой половины X в. перекликается с миссией по христианизации «черных болгар» («савиров») Алп-Илитвера (682г.), проведенной епископом Исраелем в городе, название которого передано армянскими, арабскими и иудейскими источниками как Варачан...» (Шевченко Ю.Ю. Осколки готской метрополии: финал христианских пещерных комплексов в Подонье).

Христианизация Хазарии вообще не устраивала кагана, поскольку она по существу означала идеологическое подчинение соседним христианским странам и, главное, могущественной Византийской империи, в то время как культ языческого Тенгри-хана укреплял его власть в качестве представителя бога на земле. И правильно делал, Дунайская Булгария была захвачена Византией именно после христианизации. То есть коварство средневековой византийской политики мешало раннесредневековой христианизации кубанских земель. С геополитической точки зрения было необходимо сомкнуть цепь византийских фортов и включить тем самым хотя бы

побережье Зихии во владения империи. Миссионеры в этой связи выполняли роль военных разведчиков, «прощупывали» тот народ, который предстояло завоевать.

Обратите внимание, гибнет Хазария — исчезают захоронения по обряду кремации. Степные рыцари массово переселились туда, где нужны были опытные воины и острые сабли, унеся с собой этноним и письмо.

Иловайский пишет: «в уставе императора Льва Философа (886-911 гг.) «О чине митрополичьих церквей, подлежащих патриарху Константинопольскому», в списке этих церквей находим на 61-м месте церковь Русскую, рядом со следующей за ней церковью Аланскую; а далее, в числе архиепископий, подчиненных Константинопольскому патриарху, находим на 29-м месте Боспор и на 39-м – Тмутаракань, рядом с Готией, Сугдией и Фулой. О какой Русской митрополии тут упоминается? Между тем все данные подтверждают, что и начало русского христианства было также в Крыму; что оно возникло между русами после их соединения с черными болгарами, что в нашем христианстве первенствующая роль принадлежит все тому же Корсуню. Недаром и самый главный акт в истории нашего христианства, то есть крещение Владимира, совершилось именно в Корсуне.

Первое русское крещение произошло в Зихской епархии!

Археологические изыскания доказывают, что и первые киевские храмы, например, Десятинная церковь, были созданы по плану и образцу именно храмов корсунских» (Иловайский Д.И. Разыскания о начале Руси: вместо введения в русскую историю).

Системно христианство не было принято из-за слабости самого раннего христианства. Плюс принятие его означало бы полное подчинение Византии, а это шло обязательным комплектом с верой. А наших булгар это не устраивало. Они опасались потерять власть и землю.

Цитата: «Тмутараканская Русь хотя и не была инициатором первоначального насаждения у адыгов христианства, но она сыграла крупную роль в дальнейшем распространении и поддержании этой религии на Северном Кавказе, в том числе у адыгов. Судя по всему, христианизаторская роль Тмутаракани у адыгов была значительной. Одновременно с Тмутараканью большую роль в распространении христианства у адыгов и особенно алан сыграло Абхазское государство, ставшее в Х веке большой политической силой на Кавказе. Если Тмутаракань оказывала большое влияние на северную и западную части адыгских земель, то их восточная часть (и частично южные районы Причерноморья) находилась под церковным влиянием Севастопольской епископской кафедры и основанной в Х веке кафедры в верховьях р. Малый Зеленчук» (А.А. Музалев, М.А. Шоров Христианство в Адыгее: история и современность).

Арабские авторы писали, что среди хазар были язычники, мусульмане, христиане и иудеи. В столице Атиле они жили в отдельных кварталах, имели своих судей. Ал-Истахри и Ибн Хаукал сообщают, что там было семь судей: два для мусульман, судивших по шариату; два для тех хазар, кто принял иудаизм, и евреев – они судили в соответствии с Торой; два для христиан, они вели суд по Евангелию; один для язычников (славян, русов и других идолопоклонников), судивший согласно обычаям. Между этими судьями и царем имелся посредник, который передавал решения судей царю и после его одобрения они приводились в исполнение.

В Итиле и Семендере были места для религиозных служб: мечети и церкви. Согласно сообщения Ибн Русте, в Хазарии исповедовали иудаизм «высший глава», то есть каган, кроме него – его заместитель шад, а также вожди и знать, остальной же народ придерживался веры, похожей на религию тюрок. Эта религия, однако, так и не стала общенародной. В силу ли ее родовой ограниченности или в силу полиэтничности самого Хазарского государства, но источники подчёркивают существование разных религий среди хазар, даже указывают, что последователей иудейской веры было меньше всего. Иудаизм исповедовали исключительно царь, каган, окружение царя и его род. Самой многочисленной и распространенной религией Хазарии являлся культ Тенгри и местные языческие культы племен. Известны даже рунические слова имени бога Хорса-Куара кубано-донским письмом.

Моисей Каганкатваци упоминает двух особо почитаемых хазарских богов – Куара, бога «молний и эфирных огней», и Тенгри-хана, «чудовищного громадного героя», «дикого исполина». В имени Куар четко прослеживается персидский корень xwary со значением «солнце». Поклонение богу-солнцу хорошо известно в скифо-сарматской и сармато-аланской среде. По всей видимости, Куар был воспринят кочевниками у местного населения, а затем слился с образом «громовержца» Тенгри-хана. Антропоморфный облик верховного божества Тенгри в хазарском варианте, что вступает в явное противоречие с тюркской традицией, согласно которой под Тенгри понималось Небо, древние тюрки поклонялись скорее не самому светилу, а солнечному свету, невидимыми нитями связывавшему Дух и Божество.

Таким образом, к формированию духовной культуры у хазар древние тюрки имеют весьма отдаленное отношение, тем более, что булгарские племена оказались на территории Восточной Европы и, в частности, на Кавказе намного раньше покоривших их войск Великого Тюркского каганата. Хазарское религиозное сознание сложилось задолго до прихода тюркской орды в Европу, независимо от нее и в тесном взаимодействии с ираноязычными племенам Северного Кавказа, в то время как тюрки претерпевали сильное воздействие китайских традиционных религиозных представлений. Погребальный обряд в хазарских курганах с ровиками своими корнями уходит больше в скифо-сарматскую этносреду, нежели опирается на культуру центрально-азиатских кочевников. Тем не менее, в глазах восточных историков Хазария являлась полноправной наследницей тюркских обычаев и традиций. Кажущееся парадоксальным положение вполне объяснимо, если принять во внимание географическое и геополитическое положение Хазарского каганата, единственной действительно могущественной державы, возникшей на руинах древнетюркской государственности. Аланы, касоги, зихи, славяне никак не могут быть названы тюрками или даже народами с тюркскими корнями. «Тюрк» во времена Тюркских каганатов означал гражданство, подданство, но не национальность. Записывать всю территорию Тюркских каганатов в потомков древних тюрков глупо. Это чистый современный турецкий пантюркизм. Даже использовать слово «тюркский» при описании истории Хазарии нужно чрезвычайно осторожно, учитывая полиэтничный, многонациональный, разноверующий, разноплеменный состав каганата.

Цитата: «Представляется, что само знакомство произошло раньше, и здесь достаточно вспомнить тот факт, что и племена Северного Кавказа, и часть восточнославянского этнического массива входили в состав Хазарского каганата, т.е. были подданными общего владыки. Хазары к VIII в. распространили свою власть на восточноевропейские степи и прилегающие к ним с севера территории, на которых проживали славянские племена. Для последних появление хазар дало возможность беспрепятственно колонизовать черноземные просторы Среднего Поднепровья, Волыни, Подолии, не опасаясь угрозы со стороны кочевников» (Клычников Ю. Ю. «Рус мощен, зорок, непрост...»: Начало складывания русско-северокавказского совместничества).

С точки зрения археологов, в IX—X вв. Хазария вообще не была глубоко затронута мировыми религиями, как иудаизмом, так и христианством, и исламом.

Преобладающее влияние оставалось за глубоко автохтонными культами, центральное место среди которых принадлежало культу бога молнии.

В славянском, как и в адыгском язычестве, отразилось стремление людей понять и противостоять окружающему миру. Формой общения стали магические обряды. Люди старались отогнать, отпугнуть враждебные силы, просили о благополучии, излечении от болезней, о будущем урожае.

Вплетение части савиров в ритмы славянского этногенеза, положившее начало славянскому племени северян. К этим временам относиться возникновение в Донском бассейне ряда пещерных христианских монастырей, как и в других регионах христианской Эйкумены.

В 1073 г. в росписи Собора Киево-Печерской лавры участвовали иконописцы греки и обезы, т. е. абазинцы. Обезы, вероятно, расписывали храмы не только у рус­ских, но и у других народов Кавказа. Возможно, что они принимали участие и в росписи храмов в Абхазии.

В 1059— 1060 гг. и с 1073 по 1077 год в Тмутаракани находился Никон, игумен Киево-Печерский, угодника тмутараканский (Таманский). По возвращении в Киев его избирают игуменам Киево-Печерского монастыря, во главе кото­рого он простоял до своей кончины в 1088 г. В общей сложности в Тмутаракани преподобный Никон пробыл около 10 лет, распространяя свет Христовой веры и основав там монастырь.

Не умея объяснить явления природы и общества, люди в какой-то мере осознавали окружающую их действительность в религии. На ранних этапах истории явления природы, законов которой люди не знали, представлялись им могущественными силами и человек стремился воздействовать на них обрядами, постепенно их персонифицировал.

Ежегодное возрождение солнца и вообще пробуждение природы (равно как и осеннее замирание) сопровождалось шумными празднествами с венками, цветами, плясками, пением и играми. Эти весенние и летние праздники в честь солнца и существ, наполняющих природу – только частный пример религиозного и мистического отношения древних славян к природе (Чамокова С.Т. Павлюченко В.С. Роль языческих представлений и мифологии в формировании мировоззрения древних славян и адыгов).

* * *