* * *

Хазарская необычная кладка камней стен под углом называлась «елочкой» (opus spicatum). В этой технике выполнены несколько однонефных христианских храмов сельской Таврики, в частности храм на Кордон-Оба, а также Партенитская базилика.

                                                                                * * *

Интересной находкой хазарского периода на Таманском городище является бронзовый перстень с греческой надписью «Господи помоги рабу твоему Николаю».

* * *

В начале VI в. епископская кафедра, созданная не без посредничества Боспорской епархии и непосредственно подчиненная Константинополю, известна и в Фанагории, что подтверждается подписью Иоанна, епископа Фанагории, под документами патриаршего синода 519 г. в Константинополе.

 * * *

Позднее как автокефальная архиепископия, Фанагория упоминается в списке XI в., а еще позднее входит в состав Зихской епархии с центром в Никопсисе.

* * *

 (Чхаидзе В.Н. Таматарха. Раннесредневековый город на Таманском полуострове, стр. 116-117).

 

Копчение и вяление мяса в раннем средневековье служило задаче сохранения пищи. Холодильник еще не изобрели. Но в современном мире тоже есть спрос на копченые продукты: сыры, мясо, сосиски. Думаю, это эхо кочевых времен, генетическая память о продуктах, приготовленных у костра, с запахом дыма. Степные предки дают о себе знать страстью потомков к пропахшим дымком костров вольной степи продуктам.

* * *

 Руденко А.В.

* * *

Растительный узор из трех лепестков на предметах быта назывался «джора», означал мировое дерево, жизнь и смерть, оберег пользователя от злых сил.

«Джора» и крест в хазарско-касожской символике являлись символами мироздания и мирового дерева. Крест упоминался в этом качестве еще в нартском эпосе. Изображение прямого и косого креста являлись амулетами-оберегами, наносились на дверях и воротах, на амфорах и кувшинах, кирпичах и альчиках.

Крест воспринимался горцами обычно как знак, указывающий на четыре стороны света, как знак солярного (солнечного) культа. Адыги делили Вселенную на четыре элемента: небо, земля, вода, подземелье. Известно о поклонении богу грома и неба Шибле, символом которого считался Т-образный крест.

«Широко был распространен календарь с 12-летним животным циклом. Он был настолько совершенен, что комиссии ООН и ЮНЕСКО по разработке проекта всемирного календаря за основу взяли древний болгарский календарь...» (Сабанчиев Х.-М.А. Держава хана Кубрата и ее наследие).

Крестовой фундамент христианского храма V–VI веков обнаружили в 2001 году археологи в поселке Новомихайловском на горе Физиабго 2, размерами 11x13,5 м. Географически ближайшим памятником раннехристианской архитектуры является Мцхетский Джвари в Грузии, т. е. храм Креста, построенный в 586–604 гг., и малая церковь Дзвели Шуамта в Кахетии V–VII вв. Но еще большую близость нашему храму в планах обнаруживают кападокийские храмы на территории Турции (Малая Азия, восточная часть). В частности, две церкви V–VI вв. особенно ясно напоминают храм Физиабго. Археологические материалы, обнаруженные с восточной стороны под «стенами» храма (в основном местная касожская керамика), не противоречат этой дате раннехристианского времени.

Содержание надписи на плите, которая исполнена в оригинальной графике, гипотетично. Важнее дата написания, не зависящая от стиля письма. Если изображение христианских символов древнее 399 года, то можно предположить попытку христианизации раннесредневековой Касахии, примерно, в середине IV века непосредственно из Сирии (Ловпаче Н.Г. Раннехристианские памятники Адыгеи).

Проповедь христианства среди зихов, по свидетельству многих источников, не приносила желаемых результатов. При этом чем дальше от побережья, тем скромнее были успехи проповеди. Так в начале IX века Епифаний Монах пишет, что зихи «народ жестокий и варварский, доныне наполовину неверующий». А есть сообщение Епифания о том, что «касогдиане оказались кроткими и послушными вере» и «с радостью приняли слово Христа».

На протяжении VI–XIII вв. на территории Северо-Западного Кавказа получило значительное распространение византийское христианство. Внедрение христианской религии поощрялось византийскими императорами и церковью.

Архиепископия Зихии была достаточно крупной автокефалией вселенской церкви. В нотициях VII–X вв. ряд архиепископий Крыма – Херсонская, Боспорская, Готская, Сугдейская и Фулльская – причислялись к епархии Зихии.

Цитата: «переименование восточно-крымских епархий было вызвано переподчинением их Никопсии в результате разорения Херсона и Боспора Юстинианом II в 710-711 гг. и последовавшего массового переселения в Восточный Крым зихов. Отношение императора к зихам, в стране которых он провел около 10 лет, видимо, было благосклонным. «Все движение нового населения в Крым шло со стороны Тамани, с Кавказа, – пишет Гадло. – И. для его этнической атрибуции очень симптоматично, что в потоке переселенцев вместе с булгарами, носителями салтово-маяцкой археологической культуры, двигались также и сугды, как византийцы называли низовых прикубанских адыгов, исконно обитавших на землях древней Синдики. В начале VIII в. сугды основали в восточной части побережья поселение, которому дали свое имя – Сугдея (современный Судак)» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Цитата: «Греческий император Юстиниан, – писал Ш.Б. Ногмов, – по сказанию горцев, Юстин или Юстук, был союзником адыгского народа и даже называл себя адыгским князем. Он прилагал старания к обращению адыгов в христианство... Священник называется у нас шогень, епископ – шехник... Христианская вера процветала в Кавказских горах, будучи поддерживаема греческим духовенством, заменявшим убылых присылкою новых епископов и священников» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Допустим, что это значительное преувеличение, но за ним кроется подавляюще языческий быт Зихии, только формально христианской страны, а после 17 века формально мусульманской. Погребения зихов носят совершенно дохристианский облик, являются продолжением тысячелетней традиции погребальной обрядности разноплеменного населения Северо-Западного Кавказа. Эта автохтонная обрядность проявляется в следующих чертах: отсутствие христианской символики, каменный ящик, курганная насыпь, большое число погребального инвентаря, оружия, конские жертвы. Не встречаются погребения в гробах, в XIII–XIV вв. адыги стали хоронить в деревянных колодах, но и в этом нет, вероятно, христианского влияния. Можно полагать, что это степное (половецкое) влияние, тем более, что часто погребения в колодах сопровождались конским погребением. Что остается христианского в погребении средневекового зиха? Только ориентация головой на запад.

Весьма разительным образом зихская погребальная практика дистанцировалась от христианской традиции массовым применением кремации тела усопшего. Христианство накладывало категорический запрет на кремацию и любые иные формы разрушения тела усопшего, но в касожский период наибольшей приверженности населения данному обряду (VIII–IX вв.) доля кремационных захоронений на различных могильниках Зихии колеблется от 50 до 100%. Наступает закат Хазарии и касоги массово переселяются в Киевскую Русь. Доля кремационных захоронений падает вслед за падением Хазарии. Это тоже косвенное доказательство создания военизированных касожских общин для службы на пограничье каганата.

На побережье Черного моря ареал кремационных погребений простирается от Анапы до р. Нечепсухо. Это может быть следствием того, что христианское влияние охватывало население Таманского полуострова, где в Матархе периодически находился центр Зихской епархии.

Археологические маркеры этносов в раннем средневековье носят зачастую искусственный характер. Государства этого периода были созданы для войны, их качество определялось способностью нападать и обороняться, количеством профессиональных воинов и побед над соседями. Главную роль играл статус, звание в военно-феодальной иерархии, а не богатство или этническое происхождение. Опытные воины любого народа были востребованы, охотно принимались на службу, а их статус мирного времени определялся победами и подвигами на поле боя. Неравенство в погребальном инвентаре – это прежде всего показатель неравенства социального «веса» того или иного члена коллектива (или его клана в обществе). Эти качественные различия накладываются на половые и возрастные страты, а также на индивидуальные занятия и успехи каждой отдельной личности.

Отсюда следует простой вывод. Если раньше в хазарских захоронениях с кремацией, несмотря на схожесть их со славянскими, главным аргументом противников славянского элемента Хазарии было наличие в могильниках многочисленного вооружения и скелетов коней, то сейчас ясно, что эти артефакты не этнические, а статусные. То есть известному и уважаемому славянину Хазарии клали в могилу предметы согласно социальному рангу. Добавим, что и находки в женских захоронениях вооружения и скелетов коней тоже означают их посмертный статус, а не национальность, участие в битвах и подвиги.

По Дону в 860–862 гг. пролегает путь в Хазарию и обратно в Херсонскую фему Византии (Херсонес в Крыму) святого равноапостольного Кирилла (Константина Философа). Во время миссии Константина Философа 860г., им было крещено на территории Хазарского каганата не менее двухсот человек.

Кириллом же (Константином Философом) была создана славянская письменность-кириллица на основе руського письма, то есть письма алан-русов. Четко указано, что братья читали христианские книги (Евангелие и псалтырь), написанные руським письмом. С собой в путешествие Кирилл взял брата Мефодия, знавшего славянский язык. У персидского историка Фахр ад-дина Мубарекшаха также читаем о хазарской письменности: «У хазар тоже есть письмо, которое происходит от русского; ветвь народа румийцев (греков), живущая около них, употребляет это письмо, и они называют румийцев русами. Они пишут слева направо, буквы не соединяются между собой. Букв всего 22». Все домыслы талмудистов о замене летописного руського языка на сирийский считаем сказочными и пропагандистскими. И еще левостороннее написание прекрасный аргумент против сравнивания кубано-донского письма с правосторонним тюркским и иудейским письмом.

Если источник «Житие Константина» достоверен, его можно расценивать как доказательство того, что хазар принуждали обратиться в иудаизм и что обращение в иудаизм не могло состояться раньше 861 года, времени диспута Константина с каганом о выборе веры.

В Хазарии сложилась уникальная конфессиональная ситуация - сосуществованию трех монотеистических религий. Хотя подавляющее большинство населения оставалось язычниками. Хронологически первым в пределы Хазарии пришло христианство. Этому способствовала как близость Византии, так и знакомство хазар с христианскими государствами Закавказья.

Мы не знаем на каком языке проповедовали в хазарских церквях. Известно о более позднем периоде – в начале XV века Иоганн Шильтбергер писал: «Земля черкесов населена христианами, исповедующими греческую веру», по греческому вероучению «служат Богу на языках ясском или асском и зихском или черкесском». Возможно, что так же было и в хазарско-касожских временах. И пока не доказано обратное, примем это за факт. О церковной организации на Тамани первых веков христианства практически ничего неизвестно. Самая древняя епархия региона, Боспорская, известная с 20-х годов IV века, находилась на крымском берегу Керченского пролива, и, вероятно, распространяла свою власть и на противоположный, таманский берег.

Первое упоминание епархии Таматархи относится к концу VIII — началу IX века в так называемой «Нотиции де-Боора». В списке епархий Константинопольского патриархата она значится в составе Готской митрополии и стоит среди ее епископий на последнем, 7-м месте. Все перечисленные епархии находятся на землях Хазарского каганата. Однако в следующих нотициях Таматархская епископия исчезает вместе со своей митрополией. Готская митрополия была создана в миссионерских целях, но проект успеха не имел, и она была упразднена.

Цитата: «Относительно начала епархии Тмутараканской... мы считаем то, что она не учреждена Владимиром или после него, а существовала еще до нашего крещения, представляя собою ту епископию Русскую, которая учреждена была у Руссов Таврических патриархом Фомием и императором Михаилом» (Фомина Т. Ю. Епископии Юго-Западной Руси: этапы становления и развития (X-XIII вв.).

О епархии в Таматархе вплоть до конца IX — начала X века более ничего не слышно. Вновь она упоминается в уставе императора Льва Мудрого «О чине митрополичьих церквей, подлежащих патриарху Константинопольскому» на 39-м месте.

В X веке, после разгрома Хазарского каганата и устранения хазарской администрации в результате походов Святослава в 60-х годах, Таматарха становится центром фактически восстановленной Зихийской архиепископии и называется в разных документах либо Таматархской, либо Таматархской и Зихской.

В нотиции времени Иоанна Цимисхия (969-976гг) вместо архиепископии Зихии появляется автокефальная архиепископия Таматархи и Зихии. Иными словами, епархии были объединены, а кафедра из Никопсиса перенесена в Таматарху.

Цитата: «Пятилетние раскопки Б. А. Рыбакова завершились находкой остатков церкви в центральной части Таманского городища, где были заложены раскопы общей площадью около 800 кв. м. Открытые остатки фундаментов и рвов от них образовали каркас церкви длиной в 16,5 м и шириной в 10,65 м. Интересен способ крепления поверхности, занятой плотными рядами вбитых деревянных кольев, от которых остались ямки диаметром в 5-7 см. Поверхность земли с забитыми в землю колышками (толщиной тоже в 5-7 см и длиной в 50 см) заливалась раствором, создававшим подушку для основания фундамента. Под фундамент укладывались деревянные лежни. Никаких следов кровли, стен, пола найдено не было. Очевидно, кладка стен была смешанной из плит ракушечника и плинфы, внутри стены были оштукатурены и покрыты фресками. В убранстве интерьера храма применен красный песчаник, аналогичный тому, который употреблен в храме Иоанна Предтечи в Керчи. К северо-западу от церкви были открыты остатки совершенно разоренного прицерковного кладбища: более 20-ти погребений, залегавших на глубине 0,3-0,6 м от поверхности. Судя по находкам плит известняка и ракушечника, погребения совершались в каменных ящиках, как и около церкви Иоанна Предтечи в Керчи. Были они также многократными, очевидно, семейными, с западной ориентировкой. Найденные с ними бронзовые пуговки и перстни, а также бусины XI-XII вв. подтверждают и датировку открытой раскопками церкви.

Это церковь святой Богородицы, упоминаемая в ПВЛ под 1022 г. в эпизоде поединка князя Мстислава Владимировича с касожским князем Редедей. После победы над ним Мстислав, вернувшись в Тмутаракань, заложил церковь святой Богородицы и построил ее, стоит она и до сего дня в «Тмуторокани» (Макарова Т.Н. Церковь святой Богородицы в Тмутаракани).

Никопсийская епархия и есть епархия Зихии как в церковном смысле, так и в плане этнического состава паствы. Большая часть известных грунтовых могильников зихского побережья в секторе от Шахе до Псоу является христианскими некрополями.

Это можно объяснить не только и не столько влиянием зихского духовенства, сколько культурным и политическим влиянием Абхазского царства (VIII–X вв.).

В 1997 г. в станице Тамань был обнаружен моливдовул (вислая печать) архиепископа Зихии Антония с надписью: «Богродица, помоги Антонию, архиепископу Зихии».

Нет никаких оснований предполагать в это время существование Тмутараканской епархии Киевской митрополии. На этот момент в Тмутаракани существовала автокефальная, то есть в терминах того времени подчиненная непосредственно Константинопольской патриархии, архиепископия. Предполагать понижение статуса епархии и переподчинение её недавно возникшей Киевской митрополии — вряд ли уместно.

Исследование коллекции византийских печатей, открытых в последние годы при раскопках Таманского городища, позволило выявить моливдовулы, имеющие принадлежность как к церковным иерархам (печать архиепископа Зихии Антония середины XI в.), так и к представителям херсонеской администрации-чиновникам IX-X вв. с именами Епифаний, Николай, Григорий, Константин и Иоанн.

Любопытный факт, шелковая лента византийского изготовления с греческой надписью с упоминанием протоспафария Иваниса найден при раскопках в могильнике VIII–IX вв. Мощевая Балка, Карачаево-Черкессия, Северо-Западный Кавказ. Надпись на ленте гласит: «...Слава тебе (да здравствуй) достопочтенный (прославленный) господин Иване протоспафарий, процветанию и молодости [своим] [ты] радуешься...»

Протоспафарий дословно означало «первый меченосец». Так поначалу титуловали командира дворцового вооруженного отряда. Это был сан ниже патрикия и магистра, но достаточно высокий. Имя Иванис, переданное в греческой транскрипции, явно не ромейское, но и не тюркское. У булгар, насколько известно, в VIII–IX вв., до принятия христианства оно не встречалось, а появилось в славяно-болгарской ономастике не ранее конца IX– начала X в. (Иван и еще более поздний Иванко). Причем, учитывая особенности имени, как уже сказано, все же наиболее вероятно его славяно-болгарское происхождение, и в этом случае Иванис никак не мог появиться ранее крещения Болгарии. Скорее всего, дорогую ленту-диадему в свое время вручали в Константинополе сравнительно юному, молодому иноземцу–эфнику, может быть, сыну иноземного правителя. В.С. Флеров: Но даже если... все-таки предположить болгарские корни и болгароязычие протоспафария, то всплывает проблема этноса и языка погребенных в Мощевой Балке, населения Хумаринской крепости, да и в целом верховьев рек Большой Лабы и Кубани, а то и шире — Западного Предкавказья. Будем объективны, версия о принадлежности скальных могильников болгарам существует. Есть версия, что это статусная лента полководца, посланного на Северный Кавказ Византией при обострении отношений с арабами для помощи местным племенам, была бы естественной. Незадолго до этого арабские военные силы систематически крушили алан, хазар и тюрко-болгар. В такой ситуации представлялось бы вполне уместным желание Византии укрепить свои позиции на Северном Кавказе, направив туда своего полководца (к тому же, вероятно, владевшего языком, имевшим хождение в этих местах). Ставка его могла бы находиться в Хумаринской крепости. По второй версии полководец-протоспафарий отнесен ко второму поколению славян–переселенцев из Дунайской Болгарии в Малую Азию. И третья версия проще остальных – лента добыта в бою, трофейная.

Во времена иконоборчества в Зихию бежали от иконоборцев византийские-христиане иконопочитатели. В начале IX века в Хазарии упоминается епископ по имени Стефан, которым стал беглый византийский солдат, укрывшийся здесь от преследований иконоборцев, а в 919 году константинопольский патриарх Николай Мистик поручал епископу Херсонеса лично отправиться в Хазарию и рукоположить там епископа, поскольку об этом просило прибывшее в Византию хазарское посольство. Из вассалов каганата крупнейшей новообращенной территорией стала Кавказская Алания, хотя в среде ее верхушки была и иудейская партия, и аланский царь под давлением хазар на время перешел из христианства в иудаизм.

Распространение иудейства в Хазарии археологами пока не замечено. Ни одной синагоги не найдено, не известно даже, как она выглядела в те времена. Ритуальных иудейских сосудов на территории Хазарии не выявлено, хотя известно, что в ритуальных трапезах, в праздники, в обрядах иудеи пользовались сосудами разного назначения: для омовения рук, возлияний (кидуш), при обрезании, праздновании совершеннолетия и в других случаях. Предметов иудейского культа не найдено, ни семисвечников, ни киар с шестичастным делением, используемых на Песахе и прочего. Нет и магендовида («звезда Давида») и пентаграмм, то есть особым образом построенные шестиконечная и пятиконечная звезды. Совсем нет отдельных еврейских кладбищ. Еврейский погребальный обряд предполагает полную безинвентарность, что не мало осложняет их идентификацию. Зато количество найденных археологами предметов языческого культа Хазарии велико и постоянно пополняется новыми. Еще один довод относится к пищевому рациону касогов. Около городищ наших степняков в выгребных ямах всегда находят кости свиней и диких животных. Да и в современной кухне адыгов и осетин следов кашрута не обнаружено. Вы попробуйте степняку запретить охоту, это же важнейшая часть его жизни. Раввины, толкующие закон, строгие диетические требования, талмудическая казуистика – всё это пришлось, наверное, не по нутру воинам-степнякам в сверкающих доспехах. Напомним, что правитель Хазарии сам принадлежал племенному миру: царь Иосиф в своем письме Хасдаю признает, что он — не потомок Авраама, каковым он должен был бы считать себя как правоверный иудей, а происходит от Тогармы, как обозначались в библейских комментариях потомки Иафета, обитающие в Великой Армении и сопредельных регионах. Эта «языческая генеалогия» характерна для правителей «кочевых империй» — они должны были происходить из аристократического рода, признаваемого легитимным в евразийской степи.

Короче, если в Хазарии и было распространено иудейство, то чрезвычайно странное, с отрицанием предметов культа, обычаев, синагог и захоронений. Тогда смело можно всех землян записать в хазарские иудеи, ибо доказательства те же. Ссылка на подробные описания сомнений в иудействе хазар есть у Флерова В. С. и у Шауля Штампфера в конце этой книги.

Любопытно, что хазарская и касожская мечети были рядом, то есть это не одно и тоже. Была разница верований (Кулешов В. С. Касожская и хазарская мечети в Дамаске XII века).

Нестор-летописец упоминает касогов как союзников хазар. В «Кембриджском документе» же зихи – противники хазар.

Если признать особенно большим приток евреев в каганат во времена гонений Романа I (919-944), то времени на укоренение иудаизма уже не оставалось. Надо учитывать, что процессы внедрения новых религий охватывают не одно десятилетие и не одно поколение при ожесточенном сопротивлении служителей традиционных культов. Разгорелась даже война между Русью, Хазарией и Византией. В 939-940 годах Игорь с подачи Византии захватил хазарский Восточный Крым и Тамань. Алано-хазарское войско огнем и мечом зачистило захваченную территорию. Не тут ли причина гонений императора Романа I и кагана Иосифа на христиан и иудеев во враждующих государствах? В летописи Гази-Барадж тарихы говорится об основании Саркела противником иудаизма каганом Урусом.

Персидская редакция ал-Истахри дает несколько отличающийся вариант: «хазарские люди походят на тюрок, но они не тюрки». Как писал ал-Истахри, язык хазар не похож ни на тюркский, ни на персидский, ни на какой-либо другой известный язык.

Ислам был принят каганом временно, в результате военного поражения от арабов, от безвыходности. С укреплением державности, каган снова перековался в язычника-тенгрианца. Не мог же он всерьез увлекаться религией своих постоянных южных врагов. Войско просто не вышло бы в поход на арабов, имея в тылу кагана-исламиста.

Мы за южнорусское происхождение государственности Руси. Аланы-русы Хазарии и Русского каганата, смешавшись со славянами, булгарами и массой других народов, дали толчок развитию державности Киевской Руси.

Цитата: «Археологически Русский каганат – это территория салтовской культуры с ее белокаменными замками, развитыми ремеслом и торговлей, а, возможно, и с собственным монетным делом. Русский каганат первой трети IX в. – сильная держава, находившаяся в жестоком противоборстве с Хазарией и в конце концов сокрушённая последней. Часть русов при этом ушла в Прибалтику… Именно аланами, по убеждению исследователя, и было создано на рубеже VIII – IX вв. политическое объединение, правители которого, претендуя на гегемонию в указанном регионе, принимают высший из известных им титулов – титул кагана. Материальным выражением рождения этого политического объединения явилась яркая салтовская культура, носителями которой были освоены и собственное монетное производство, и руническая письменность, нередко без достаточных оснований приписываемые тюркам-хазарам... А отождествление носителей салтовской культуры с населением Русского каганата позволяет по-новому поставить вопрос о происхождении социально-политической элиты Древней Руси IX – X вв., которая, согласно Константину Багрянородному, именовалась «русами» и противопоставлялась «славянам». Эти сведения наводят на предположение, что на Руси была реализована модель политогенеза, близкая к болгарской (на Дунае), когда коренное славянское население подверглось завоеванию, в результате которого образовалась иноэтничная правящая элита. Получается, что древнерусский политогенез осуществлялся в условиях этнокультурного синтеза, в котором участвовали салтовские аланы-русы и восточные славяне» (Жих М. И. К проблеме «Русского каганата»: Древняя степь и ее соседи).

Известное послание патриарха Фотия 867 года. В нем сообщается, что «так называемые русы, поработив окрестные народы и чрезмерно возгордившись, подняли руки на Римскую державу, но теперь они приняли чистую и непорочную веру христианскую, так что получили епископа». Очевидно, что тут идет речь о южнорусских степняках алано-русах, булгарах, касогах, славянах и прочих. В Византии термин «Русь» в IX-X вв. обозначал не восточных славян, а выходцев из Северного Причерноморья, которые могли говорить на разных языках. Цитата: «Основанием для данного деления могут служить культурные элементы, язык, общественное устройство – но, как ни странно для нас, не это тогда было главное. Гораздо важнее для определения такой принадлежности было то, какому народу принадлежит «государь», то есть феодальный правитель данной территории» (Сивер А.В. Этнонимы «адыги» и «абазы» на пространстве северо-западного Кавказа во II–ХVIII вв.).

Цитата: «Военно-политическое управление осуществлялось доминирующей этнической группой, которая формировала комплекс мировоззренческих и социально-политических стереотипов всей кочевой общности… Непростые отношения, конфликты по совершенно разным причинам, помноженные на мобильность и относительную самостоятельность родовых групп, приводили к «перетасовке» этих образований. Некоторые роды попадали в зависимость от какого-нибудь рода, родственного или чужого, в результате неудачных войн. Известно, что в противоборствах номадов победители практиковали насильственное разъединение родовых групп побежденных, чтобы сородичи оказались рассеяно живущими с чужеродцами… Механизм принятия чуждого этнонима через систему фиктивного родства уже рассматривался. После распада кочевой политии, видимо, какие-то племена пытались обойтись без этой процедуры, расценив вхождение в племенной союз как повод взять славное имя былых победителей» (Галкина Е.С. К вопросу о роли Великой Булгарии в этнополитической истории Восточной Европы).

После походов Игоря и Святослава Тмутараканское княжество можно рассматривать как вольницу (Степаненко В. П. Некоторые вопросы истории северного Причерноморья конца Х – ХI вв.) с выборными князьями, ополчением, своей монетой и автокефальной христианской церковью, балансирующей между Византией и Русью. Население новой Хазарии уже сильно византинизированное, христианизированное; состоящее из многоэтничных общин, с найденными у них витыми браслетами и яйцами-писанками.

Цитата: «Характеристика Приазовской (Черноморской) Руси как многоязычной, разноплеменной, полувоенной, полукупеческой, полуразбойничьей вольницы, возглавляемой варяго-руссами и основанной одним из первых русских князей, была усвоена русской историографией. Именно эта характеристика Приазовской Руси заключала в себе норманнистский антитезис, выдвинутый в дискуссии с антинорманнистами против концепции сплошного исконного заселения Юго-Востока славянами… Приазовская Русь Д.И. Иловайского идентична, как и у П.Г. Буткова, славянской Черной Болгарии, т.е., по его мнению, остаткам славянского Болгарского союза, разгромленного в 70-х годах VII в. хазарами, и Артании — «третьему центру Руси» арабских источников» (Гадло А.В. Предыстория Приазовской Руси. Очерки истории русского княжения на Северном Кавказе)

Пятигорские черкасы, возможно, ведут свое начало от остатков касожского населения Терека после разгрома Хазарии.

Еще на рубеже IX–X вв., по данным Никита Пафлагона, большинство зихов было неверующими.

Цитата: «Так, до сих пор не найдено даже место, где когда-то стояли известные из литературных источников церкви и монастыри Тмутаракани и кафедральный храм Зихской епархии в Никопсии. Лишь слабым напоминанием о важном значении Никопсии являются руины крепости с подземным ходом и фундаментами каменных зданий в окрестностях нынешнего села Ново-Михайловского в Туапсинском районе. Следы церквей на Черноморском побережье (севернее р. Шахе) известны между р. Пшадой и г. Новороссийском. За Кубанью, западнее р. Лабы, обнаружены остатки церкви на р. Белой, между г. Белореченском и ст. Ханской… Разнообразные средневековые христианские кресты находили в следующих местах: с. Красно-Александровское, с. Ольгинское, с. Ново-Михайловское, г. Геленджик, г. Новороссийск, г. Анапа, г. Майкоп, ст. Варениковская, ст. Шапсугская, ст. Губская, ст. Преградная, ст. Надеживская, ст. Отрадная, ст. Сторожевая» (А.А. Музалев, М.А. Шоров Христианство в Адыгее: история и современность).

В 1395 году католический архиепископ Султании Иоганн Галонифонтибус, отмечает, что местное население отчасти соблюдает «греческие» обряды, но имеют и свои культы. Однако «свое» христианство адыги устойчиво сохраняли и во время господства в регионе Турции. Упоминания о священниках адыгах встречаются вплоть до XVI-XVII веков. Фамилия Шевченко означает в переводе с адыгского священника, чернеца. Джорджо Интериано так описывает религиозный быт черкесов около 1500 года: «Знатные не ходят в храм до шестидесятилетнего возраста, ибо, живя, как и все они, грабежом, считают это недопустимым, дабы не осквернять церкви. По прошествии этого срока, или около того времени, они оставляют грабеж и тогда начинают посещать богослужения, которые в молодости слушают не иначе, как у дверей церкви, не слезая с коня... Священники у них служат, по-своему употребляя греческие слова и начертания, не понимая их смысла».

Здесь также происходили процессы становления раннефеодальных обществ и государств. Но к Х в. четко обозначилось расхождение путей цивилизационного развития Северного Кавказа и окружающего его исторического мира, а на протяжении последующего периода этот разрыв приобретает качественный, стадиальный характер.

Северный Кавказ в целом так и не был включен в орбиту ни одной из великих современных цивилизаций.

В масштабах всего региона не укоренилась какая-либо одна из мировых религий, не сформировалось ни одно крупное централизованное политическое образование, не получили развитие города, городская культура не проникла в толщу общественной жизни.

В социокультурном плане он остался самостоятельным, самобытным, но при этом как бы задержался в предыдущей эпохе (Карамурзов Б.С. Боров А.Х. Дзамихов К.Ф. Муратова Е.Г. Социокультурные механизмы северокавказского исторического процесса: древность-новое время).

Оценивая степень утверждения христианства, следует отметить, что религия не нашла глубокого проникновения и народом была воспринята лишь внешняя форма, т.е. не укоренилась идеология, а распространилась, в основном, обрядовая система. Элементы обрядовой системы были

органично вплетены в плотную ткань адыгского язычества, в рамках которого они и воспроизводились вплоть до середины XIX столетия (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

 Руденко А. В.

* * *

В Крыму еще раньше появились христиане. Ранние христианские храмы Свято-Феодоровском (Ай-Тодорском) пещерном храме монастыря Чилтер-Коба существовали еще до 325 года в Крыму. Время учреждения Готской архиерейской кафедры относится к началу IV в., когда митрополит Готии Феофил Боспоританский имел резиденцию в Крыму (путь к которой лежал через Боспор), и участвовал в Первом Вселенском соборе Единой Церкви (325 г.). Первыми христианами в степном Крыму были плененные готами византийцы, в том числе и Ульфила.

На Северо-Западный Кавказ учения Христа начали проникать в те же века, что и в Римскую империю.

Это проникновение было связано с тем, что соседняя Абхазия в ряде мест своего побережья была подконтрольна римлянам и была местом ссылки христианских диссидентов из Палестины и самой Метрополии. в отдаленные черноморские колонии был выслан попав­ший в опалу знаменитый отец церкви Иоанн Златоуст. Исследования греческого археолога Константина Вриссиса в 1884 г. позволили даже установить место ссылку в г. Куманы (Кумани), вблизи нынешнего города Су­хуми, где он в 407 г. умер.

Столица Готской митрополии в Крыму (Дори) была под протекторатом хазар. Именно в это время функционируют пещерные церкви Юго-Западного Крыма, среди которых особо показательны пещерные храмы Эски-Кермена.

Во времена Великой Булгарии и позже, при Бат-Баяне, у булгар существовала Оногурская епархия Подонья в составе Готской митрополии. Интересным является находка постготского (V в.) «речного погребения», где имелся сложносоставной золотой пояс-цепь, во всем схожий с такими же поясами – христианскими реликвиями «от Гроба Господня», в том числе и с поясом, подаренным императором Валентом – защитнику христианства – готскому королю Фритигерну, через посредство епископа Ульфилы.

Христианизация, начавшаяся в эпоху державы готов здесь, на левом берегу Среднего Днепра, где располагалось «царство Винитария», продолжалась в эпоху Кубрата.

Цитата: «Византия облегчала миссионерам дело распространения христианства, разрешая службу на местных языках, переводя Священное Писание на болгарский и другие языки. Элитные слои болгарского общества отказывались от языческих верований и принимали христианство. Принятие родовой знатью болгар христианства определило их место в иерархии народов, где христианство было официальной религией.

Христианизация язычников-болгар не была быстрой и легкой. Несмотря на многократные случаи крещения представителей господствующей верхушки и проповедническую деятельность византийских миссионеров, в обществе были сильны традиционные языческие верования» (Сабанчиев Х.-М.А. Держава хана Кубрата и ее наследие).

С хазарским владычеством в Горном Крыму было связано антихазарское восстание Иоанна Готского (до 791 г.), после которого наименование Готской митрополии исчезло со страниц исторических источников.

В «Бревиарии» патриарха Никифора около 619 г. сообщается о прибытии в Византию (Константинополь) некоего государя племени гуннов «со своими архонтами и дорифорами». Государь гуннов пожелал быть посвященным «в таинства христиан», что и было сделано в отношении гуннских архонтов и их жен. Предводитель гуннов был удостоен сана патрикия, а «посвященные в божественные таинства» были почтены императорскими дарами и званиями.

Более поздний эфиопский источник уже прямо говорит о крещении булгарского правителя в Константинополе в 619 г.

Цитата: «В VI веке христианство утвердилось в соседней с адыгами Абазгии (Абхазия), где был построен византийцами храм. По словам грузинской летописи, 6-й вселенский собор (680-691гг.) включил адыгские земли в состав Мцхетского (грузинского) патриархата» (А.А. Музалев, М.А. Шоров Христианство в Адыгее: история и современность).

Зихская епархия (Никопская епархия, Таматархская и Зихийская епархия, епархия Зихии и Матрахи) — древняя православная епархия Константинопольского Патриархата на территории Зихии. Впервые упоминается в начале VI века. Существовала до конца XIV века (как митрополия Зихии и Матрахи).

Цитата: «Согласно списку епархий, датируемому самым концом VIII века, Зихская епархия включает не только Херсон и Боспор, но и Сугдею. Представитель епископии Сугдеи присутствовал в 787 году на Вселенском соборе, чаще известном, как Никейский. Рост Зихской епархии в Крыму происходил на фоне понижения статуса старого епархиального центра в Никопсисе. Кафедра Никопсиса была включена в состав Авасгийской (Абазгийской) епархии» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Епархиальная кафедра находилась в Никопсисе, древнем приморском городе, который, по предположениям, находился южнее Фанагории, между протоками дельты Кубани, в устье р. Нечепсухо (окрестности г. Туапсе). В конце X и в XI веке кафедра объединенной архиепископии Таматархи и Зихии находилась в Таматархе. В XII веке кафедра была возвращена в Никопсис. То есть период возникновения Тмутараканского княжества, упадка Абхазского царства и перенос епархии в Таматарху взаимосвязаны, исчезла Тмутаракань, епархия снова переносится в Никопсис. А объединенное название таматархской и зихской епархии косвенно доказывает подчинение Зихии Тмутараканскому княжеству.

Первое упоминание о Зихийском епископе относятся к первой трети VI в. Известно, что епископ Зихии Дамиан участвовал в работе Константинопольского Собора 536 года вместе с епископом Боспора Иоанном. Имя Зихийского епископа Дамиана сохранилось между

подписями Собора Константинопольского бывшего под председательством архиепископа Мины в 526 г.

В нотициях VII-VIII веков епархиями Зихии названы три автокефальные архиепископии: Херсонская, Боспорская и Никопская, хотя, как утверждает Ю. А. Кулаковский, собственно епархией зихов из перечисленных могла быть названа только Никопсийская. Последние сведения о митрополите Зихии и Матархи «преосвященном» Иосифе относятся к 1396 г. Фанагорийский епископ Иоанн присутствовал на Цареградском Соборе в 519 г. и подписался под отношением сего Собора к Константинопольскому патриарху Иоанну.

При раскопках хазарской Фанагории внутри городища обнаружили остатки христианской октагональной церкви (Чхаидзе В.Н. Таматарха.

Раннесредневековый город на Таманском полуострове).

В Чир-юртовском городище – древнехристианская часовня с крестами. Нельзя исключать и того, что обращенных, особенно на первых порах, продолжали погребать в соответствии со старыми языческими нормами. В этом плане интересен пример из археологического комплекса Чир-Юрт, в состав которого входили и две христианские церкви. Тем не менее, захоронение, надо полагать, крещенного, одного из местных жителей совершено в кургане, а погребальное сооружение – катакомба. Единственный христианский признак – на стенке погребальной камеры вырезан крест. Основная же масса населения Чир-Юрта (Дагестан) по-прежнему придерживалась языческих обрядов полностью.

Над степными рунами, означающими христианский текст, стоит черта. Черта над священным текстом называется тильда. Она есть на кавказских рунах и это еще один довод в пользу раннего христианства Хазарии. Слово Бог – «Ан». Известны даже рунические слова кубано-донским письмом «Иешуа, Исайя, Иоанн, Святой, Боже, сияющий, христиане, церковь, душа, касог». Есть надпись православного касога-тмутараканца на стене киевского Софийского собора (Чхаидзе В.Н. Граффити из Софии Киевской). Это граффити — прямое доказательство факта о православных и русскоязычных касогах-тмутараканцах.

Цитата: «Присмотревшись к надписям на камнях Маяцкого городища и на флягах из Новочеркасского музея, нетрудно обнаружить, что буквы этих надписей выходят за пределы аланского и касожского письмен. ...некоторые из букв этих надписей по своему виду и звучанию либо совпадают с буквами глаголического и кириллического славянского письма, либо отличаются от них незначительно... В основу раннего восточнославянского… и в основу касожского (средневекового кабардино-черкеского) письма легло средневековое осетинское (аланское) письмо…, уходящее своими корнями в древнеосетинское (скифо-сарматское) письмо арамейского дукта» (Турчанинов Г. Ф. О языке надписей на камнях Маяцкого городища и флягах Новочеркасского музея).

Существуют две хазарские надписи в Юго-Западном Крыму второй половины 8 века. На плитах изображен крест, греческими буквами есть текст об основании христианского храма хазарами, о свободном распространении христианства при таком-то кагане и крымском тудуне. (Виноградов А.Ю., Комар А.В. Две «хазарских» надписи из Юго-Западного Крыма).

Известно о двух попытках системной христианизации хазарских регионов. Хазарскому военачальнику Алп-Илитверу, мечтавшему, видимо, отделиться от каганата, удалось на короткое время обратить свой народ в христианство. Святилища были разрушены, священные дубы сожжены, албанский епископ Исраил «своими руками ломал амулеты и из них делал изображения креста господня». Тогда же, очевидно, были выстроены два христианских храма на некрополе у Беленджера. А сообщение о вступлении «в семью христианских государей» было направлено армянскому католикосу Сахаку, как возможное свидетельство традиционного сохранения памяти о миссии епископа-армянина Кардоста, проповедовавшего у тех же савиров-северян на полтора столетия ранее.

Кагану крайне не понравилось обособление Алп-Илитвера. Он быстро привел его к изъявлению покорности, а в залог взял у него дочь в супружество, т. е. в гарем.

Попытка алан принять христианство и автономию от Хазарии в 932 году закончилась гражданской войной, подчинением кагану, разрушение в это время христианских храмов в аланском царстве подтверждают и археологические раскопки. Небольшая доля христиан внутри государства или даже в войске вполне вписывалась в культ Тенгри. Системная христианизация означала возможный уход под протекторат Византии и всячески пресекалась каганом.

Цитата: «Сопоставление Маяцкого городища с христианским монастырем, просуществовавшим в рамках каганата до первой половины X в. перекликается с миссией по христианизации «черных болгар» («савиров») Алп-Илитвера (682г.), проведенной епископом Исраелем в городе, название которого передано армянскими, арабскими и иудейскими источниками как Варачан...» (Шевченко Ю.Ю. Осколки готской метрополии: финал христианских пещерных комплексов в Подонье).

Христианизация Хазарии вообще не устраивала кагана, поскольку она по существу означала идеологическое подчинение соседним христианским странам и, главное, могущественной Византийской империи, в то время как культ языческого Тенгри-хана укреплял его власть в качестве представителя бога на земле. И правильно делал, Дунайская Булгария была захвачена Византией именно после христианизации. То есть коварство средневековой византийской политики мешало раннесредневековой христианизации кубанских земель. С геополитической точки зрения было необходимо сомкнуть цепь византийских фортов и включить тем самым хотя бы

побережье Зихии во владения империи. Миссионеры в этой связи выполняли роль военных разведчиков, «прощупывали» тот народ, который предстояло завоевать.

Обратите внимание, гибнет Хазария — исчезают захоронения по обряду кремации. Степные рыцари массово переселились туда, где нужны были опытные воины и острые сабли, унеся с собой этноним и письмо.

Иловайский пишет: «в уставе императора Льва Философа (886-911 гг.) «О чине митрополичьих церквей, подлежащих патриарху Константинопольскому», в списке этих церквей находим на 61-м месте церковь Русскую, рядом со следующей за ней церковью Аланскую; а далее, в числе архиепископий, подчиненных Константинопольскому патриарху, находим на 29-м месте Боспор и на 39-м – Тмутаракань, рядом с Готией, Сугдией и Фулой. О какой Русской митрополии тут упоминается? Между тем все данные подтверждают, что и начало русского христианства было также в Крыму; что оно возникло между русами после их соединения с черными болгарами, что в нашем христианстве первенствующая роль принадлежит все тому же Корсуню. Недаром и самый главный акт в истории нашего христианства, то есть крещение Владимира, совершилось именно в Корсуне.

Первое русское крещение произошло в Зихской епархии!

Археологические изыскания доказывают, что и первые киевские храмы, например, Десятинная церковь, были созданы по плану и образцу именно храмов корсунских» (Иловайский Д.И. Разыскания о начале Руси: вместо введения в русскую историю).

Системно христианство не было принято из-за слабости самого раннего христианства. Плюс принятие его означало бы полное подчинение Византии, а это шло обязательным комплектом с верой. А наших булгар это не устраивало. Они опасались потерять власть и землю.

Цитата: «Тмутараканская Русь хотя и не была инициатором первоначального насаждения у адыгов христианства, но она сыграла крупную роль в дальнейшем распространении и поддержании этой религии на Северном Кавказе, в том числе у адыгов. Судя по всему, христианизаторская роль Тмутаракани у адыгов была значительной. Одновременно с Тмутараканью большую роль в распространении христианства у адыгов и особенно алан сыграло Абхазское государство, ставшее в Х веке большой политической силой на Кавказе. Если Тмутаракань оказывала большое влияние на северную и западную части адыгских земель, то их восточная часть (и частично южные районы Причерноморья) находилась под церковным влиянием Севастопольской епископской кафедры и основанной в Х веке кафедры в верховьях р. Малый Зеленчук» (А.А. Музалев, М.А. Шоров Христианство в Адыгее: история и современность).

Арабские авторы писали, что среди хазар были язычники, мусульмане, христиане и иудеи. В столице Атиле они жили в отдельных кварталах, имели своих судей. Ал-Истахри и Ибн Хаукал сообщают, что там было семь судей: два для мусульман, судивших по шариату; два для тех хазар, кто принял иудаизм, и евреев – они судили в соответствии с Торой; два для христиан, они вели суд по Евангелию; один для язычников (славян, русов и других идолопоклонников), судивший согласно обычаям. Между этими судьями и царем имелся посредник, который передавал решения судей царю и после его одобрения они приводились в исполнение.

В Итиле и Семендере были места для религиозных служб: мечети и церкви. Согласно сообщения Ибн Русте, в Хазарии исповедовали иудаизм «высший глава», то есть каган, кроме него – его заместитель шад, а также вожди и знать, остальной же народ придерживался веры, похожей на религию тюрок. Эта религия, однако, так и не стала общенародной. В силу ли ее родовой ограниченности или в силу полиэтничности самого Хазарского государства, но источники подчёркивают существование разных религий среди хазар, даже указывают, что последователей иудейской веры было меньше всего. Иудаизм исповедовали исключительно царь, каган, окружение царя и его род. Самой многочисленной и распространенной религией Хазарии являлся культ Тенгри и местные языческие культы племен. Известны даже рунические слова имени бога Хорса-Куара кубано-донским письмом.

Моисей Каганкатваци упоминает двух особо почитаемых хазарских богов – Куара, бога «молний и эфирных огней», и Тенгри-хана, «чудовищного громадного героя», «дикого исполина». В имени Куар четко прослеживается персидский корень xwary со значением «солнце». Поклонение богу-солнцу хорошо известно в скифо-сарматской и сармато-аланской среде. По всей видимости, Куар был воспринят кочевниками у местного населения, а затем слился с образом «громовержца» Тенгри-хана. Антропоморфный облик верховного божества Тенгри в хазарском варианте, что вступает в явное противоречие с тюркской традицией, согласно которой под Тенгри понималось Небо, древние тюрки поклонялись скорее не самому светилу, а солнечному свету, невидимыми нитями связывавшему Дух и Божество.

Таким образом, к формированию духовной культуры у хазар древние тюрки имеют весьма отдаленное отношение, тем более, что булгарские племена оказались на территории Восточной Европы и, в частности, на Кавказе намного раньше покоривших их войск Великого Тюркского каганата. Хазарское религиозное сознание сложилось задолго до прихода тюркской орды в Европу, независимо от нее и в тесном взаимодействии с ираноязычными племенам Северного Кавказа, в то время как тюрки претерпевали сильное воздействие китайских традиционных религиозных представлений. Погребальный обряд в хазарских курганах с ровиками своими корнями уходит больше в скифо-сарматскую этносреду, нежели опирается на культуру центрально-азиатских кочевников. Тем не менее, в глазах восточных историков Хазария являлась полноправной наследницей тюркских обычаев и традиций. Кажущееся парадоксальным положение вполне объяснимо, если принять во внимание географическое и геополитическое положение Хазарского каганата, единственной действительно могущественной державы, возникшей на руинах древнетюркской государственности. Аланы, касоги, зихи, славяне никак не могут быть названы тюрками или даже народами с тюркскими корнями. «Тюрк» во времена Тюркских каганатов означал гражданство, подданство, но не национальность. Записывать всю территорию Тюркских каганатов в потомков древних тюрков глупо. Это чистый современный турецкий пантюркизм. Даже использовать слово «тюркский» при описании истории Хазарии нужно чрезвычайно осторожно, учитывая полиэтничный, многонациональный, разноверующий, разноплеменный состав каганата.

Цитата: «Представляется, что само знакомство произошло раньше, и здесь достаточно вспомнить тот факт, что и племена Северного Кавказа, и часть восточнославянского этнического массива входили в состав Хазарского каганата, т.е. были подданными общего владыки. Хазары к VIII в. распространили свою власть на восточноевропейские степи и прилегающие к ним с севера территории, на которых проживали славянские племена. Для последних появление хазар дало возможность беспрепятственно колонизовать черноземные просторы Среднего Поднепровья, Волыни, Подолии, не опасаясь угрозы со стороны кочевников» (Клычников Ю. Ю. «Рус мощен, зорок, непрост...»: Начало складывания русско-северокавказского совместничества).

С точки зрения археологов, в IX—X вв. Хазария вообще не была глубоко затронута мировыми религиями, как иудаизмом, так и христианством, и исламом.

Преобладающее влияние оставалось за глубоко автохтонными культами, центральное место среди которых принадлежало культу бога молнии.

В славянском, как и в адыгском язычестве, отразилось стремление людей понять и противостоять окружающему миру. Формой общения стали магические обряды. Люди старались отогнать, отпугнуть враждебные силы, просили о благополучии, излечении от болезней, о будущем урожае.

Вплетение части савиров в ритмы славянского этногенеза, положившее начало славянскому племени северян. К этим временам относиться возникновение в Донском бассейне ряда пещерных христианских монастырей, как и в других регионах христианской Эйкумены.

В 1073 г. в росписи Собора Киево-Печерской лавры участвовали иконописцы греки и обезы, т. е. абазинцы. Обезы, вероятно, расписывали храмы не только у рус­ских, но и у других народов Кавказа. Возможно, что они принимали участие и в росписи храмов в Абхазии.

В 1059— 1060 гг. и с 1073 по 1077 год в Тмутаракани находился Никон, игумен Киево-Печерский, угодника тмутараканский (Таманский). По возвращении в Киев его избирают игуменам Киево-Печерского монастыря, во главе кото­рого он простоял до своей кончины в 1088 г. В общей сложности в Тмутаракани преподобный Никон пробыл около 10 лет, распространяя свет Христовой веры и основав там монастырь.

Не умея объяснить явления природы и общества, люди в какой-то мере осознавали окружающую их действительность в религии. На ранних этапах истории явления природы, законов которой люди не знали, представлялись им могущественными силами и человек стремился воздействовать на них обрядами, постепенно их персонифицировал.

Ежегодное возрождение солнца и вообще пробуждение природы (равно как и осеннее замирание) сопровождалось шумными празднествами с венками, цветами, плясками, пением и играми. Эти весенние и летние праздники в честь солнца и существ, наполняющих природу – только частный пример религиозного и мистического отношения древних славян к природе (Чамокова С.Т. Павлюченко В.С. Роль языческих представлений и мифологии в формировании мировоззрения древних славян и адыгов).

* * *

 Руденко А.В.

* * *

Основным религиозным культом Хазарии и Касогии было тенгрианство, с поклонением богу Хорсу-Тенгри. Параллельно существовало множество местным племенных культов гор, рек, деревьев, животных и т. д. Также они верили в богов дорог, поклонялись солнцу, луне и небесному грому. Для отправления обрядов использовались капища, в которых находились идолы, и священные рощи. Культ священных деревьев имел широкое распространение среди населения каганата. Боги зихов обитали на вершине горы Эльбрус. Тем не менее, христианство оставило свои следы в летописях и археологии хазарского периода. Если история Касогии начинается, грубо говоря, от подчинения Бат-Баяна хазарам в 668-680 годах и до разорения Северного Кавказа Тамерланом в 1395 году, то мы в данной работе ищем следы христианства от начала касогов и до походов Святослава, то есть еще уже даты.

Кто же такие касоги? Причиной появления касогов можно назвать политику Хазарского каганата по укреплению государственности и охране границ. Каган и Бат-Баян из остатков черных булгар, зихов, славян, алан, тюрок создали военизированные общины всадников на службе каганата. Расселяя их по беспокойным окраинам и захваченным землям, каганат обеспечивал стабильность власти. К тому же касоги жили за счет военной добычи и полученных земель, то есть это было недорогое войско. Этноним был взят у древних воинственных касков, слава которых сохранилась на Кавказе. Если аланы жили внутри крепостей-городищ, то касоги населяли ближние районы с пастбищами. При Святославе и Мстиславе часть касогов переселилась на Русь. Окончательно термин касоги (казаки) исчез с Северного Кавказа после опустошительных походов Тамерлана. При Чингиз-хане система касогов-казаков была возрождена в качестве той же легковооруженной кавалерии на службе Орды. Следы касогов остались в военизированном быте адыгов и в названии Казахстана. И, конечно же, в российских казаках и украинских козаках.

Цитата: «Итак, распространение в могилах воинских поясов еще раз подчерчивает военизированный быт населения этой далекой окраины каганата. Это население играло в каганате роль своеобразного «казачества». Как и казаки, они не были регулярными пограничными войсками, обязанными охранять земли каганата от вторжений. Вряд ли существовало тогда четкое понятие границ государства, особенно в степных просторах и у полукочевого властителя. В известной мере это население, несомненно, оберегало какие-то наметившиеся рубежи, поскольку естественно, защищало свои личные владения от всевозможных вторжений» (Плетнева С.А. На славяно-хазарском пограничье).

Цитата: «Выясняя, что бы это мог быть за народ из известных по источникам, краснодарский археолог А. В. Пьянков приходит к выводу, поддержанному большинством кубанских археологов: если исключить абазин, а также зихов, хоронивших покойников методом ингумации, остаются касоги. Родство их культуры с культурой кочевников Подонья, происходящих в свою очередь из Южного Приуралья, навело исследователя на мысль, что касоги – переселенные хазарами на окраины Каганата тюркоязычные кочевники, к ХIII в. ассимилированные зихами, консолидация с которыми происходила на фоне общего противостояния аланам... Считается, что салтово-маяцкая культура изначально зародилась в недрах культур кочевых алан и булгар, а в последствие стала общей культурой (со всеми ее вариантами) для племен и народов, так или иначе вовлеченных в орбиту Хазарского каганата. Степная культура для значительной части населения предгорий должна была восприниматься как более статусная, ведь это культура могущественной и воинственной соседней державы, и уже у Масуди касоги «не могут объединиться под властью одного царя», а Константин Багрянородный отличает Касахию от Зихии и Папагии, и, вполне возможно, перед нами – не этнокультурные, а этнополитические термины» (Сивер А.В. К вопросу о раннесредневековой этнической ситуации на Северо-Западном Кавказе с точки зрения археологии).

Цитата: «На могильнике были найдены в значительном количестве сабли, топоры-чеканы, наконечники копий, обушки от кистеней, разнообразные по форме наконечники стрел, металлические детали колчанов, костяные накладки от луков. В результате создается впечатление, что население как на Северо-Западном Кавказе (Борисово, Дюрсо), так и в бассейне Северского Донца в Сухой Гомольше было связано с военной службой в кавалерии, т. е. имело непосредственное отношение к степной жизни... В результате, создается впечатление, что несение воинской службы было одной из основных функций мужского населения…

Следовательно, хазарский каган мог переселить одно из племен хазарской орды на юго-западные границы каганата, для контроля ситуации над весьма ненадежными адыгами. То же самое можно сказать и о причинах появления такого же населения на северо-западных границах Хазарского государства, где поселились вассальные кагану аланы и болгары… В сложившейся ситуации имеет смысл поддержать мнение А.В. Пьянкова, согласно которому, появление на Северо-Западном Кавказе кремационных захоронений салтовского типа и возникновение нового этнонима касоги – взаимосвязаны.

Необходимо отметить, что древнерусские летописцы использовали два варианта этого этнического названия – касоги и косоги, что может лишь свидетельствовать о диалектных расхождениях в древнерусском языке.

Поэтому можно считать, что изначально термин касог являлся обобщающим названием для смешанного тюрко-адыгского населения Прикубанья в конце VIII – первой половине X вв. И уже в послехазарский период он использовался как обобщающее наименование для всех адыгов, ведь история знает немало таких примеров, когда название политически господствующей этнической группы переходит на подвластный народ...»

(Бубенок О.Б. Кремационный обряд захоронений хазарского времени на Северо-Западном Кавказе: Традиция или инновация?)

Первое летописное упоминание христиан-касогов — Четьи Минеи: «И многа чюдеса творивша, и многы научивша идоста в Авазгию. И влезша в Севаст град и участа слову Божию, и мнози приаша Касози. Андреа же, оставив Симона с ученикы, сам иде в Зикхию». Согласно «Житию», Симон Кананит был убит зихами в Никопсисе в 55 году. Упоминание о Зихийской епархии есть в житии Стефана Сурожского, составленного, по всей видимости, в скором времени после преставления святого, то есть во второй половине VIII века (Епифаний Монах «Житие апостола Андрея Первозванного»).

Согласно источникам, апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство среди алан, абазгов и зихов.

Самые древние свидетельства о проповеди святого апостола Андрея относятся к началу III в. Одно из них принадлежит святому Ипполиту, епископу Портусенскому (ок. 222 г.), который в небольшом своем сочинении о двенадцати апостолах говорит, о святом апостоле Андрее следующее: «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на дереве масличном, где и погребен».

Цитата: «У другого автора этой эпохи знаменитого Оригена (200-258) отмечается: «Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, и именно: Фома получил в удел Парфию, Андрей – Скифию, Иоанну досталась Азия». Со временем миф об Андрее закономерно обрастает подробностями. Святой Дорофей (307-322), епископ Тирский, сообщает: «Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифинию, всю Франкию и скифов (или, как в другом списке, всю приморскую страну Вифинии, Понта, и Франкии, и скифов), проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста (Сухум), где находится крепость Аспар и река Фазис (ныне Рион), у которой обитают внутренние эфиопы; погребен в Патрасе Ахейском», «Очевидно, что по смыслу этого сказания, – отмечает Макарий, святой Андрей, начав с южного черноморского поморья в Вифинии и Понте, прошел с проповедью все поморье западное через Франкию, поморье северное через страну скифов, простиравшуюся от Дуная до Азовского моря, и явился на поморье восточном-в нынешней Абхазии, где находился город Севаста, – переправившись ли туда на корабле с берегов Крымских или совершивши сухой путь вокруг Азовского моря через древнюю Сарматию, т.е. прошел, между прочим, нынешний наш Новороссийский край, вероятно, Кавказский, и достиг Закавказья» (Бузаров А.Ш., Надюков С.А. Христианство в Шапсугии: исторический аспект).

Цитата: «Упоминания о проникновении христианства на Северо-Западный Кавказ и в города Таманского и Крымского полуостровов относятся еще к первым годам IV века. Так в Керчи был найден христианский надгробный памятник, датированный 304 годом» (Музалев А.А., Шоров М.А. Христианство в Адыгее: история и современность).

Первое летописное упоминание христианства в Крыму это 325 год. Тогда епископ Боспора Кадм вместе с епископом Херсонеса Филиппом присутствовали на первом Вселенском соборе. (Шевченко Ю.Ю. Крымская Готия и «Счастливая страна Ойум» Иордана). На Кубани, по данным археологии, это известковая плита на кладбище поселка Победа Майкопского района с погребальной надписью касожской руникой вокруг креста с указанием даты — 399 год (Ловпаче Н.Г. Раннехристианские памятники Адыгеи).

В таком случае эта попытка укладывается в первый период активного распространения христианства на Кавказе. Так, в Армении христианство утверждено на государственном уровне в 333 году. В Грузии в 337 г. Косвенным летописным подтверждением самого раннего христианства в Касогии может служить сообщение «Истории Парсмана VI», грузинского царя (542–557 гг.)

                                                                                       * * *

Талкан появился в продаже на Центральном рынке Новороссийска. Поджаренное молотое зерно древние кубанские степняки добавляли во все блюда, начиная от молочных супов, заканчивая бузой. Как продукт длительного хранения талкан брали в походы для быстрого приготовления пищи на стоянках. Мой любимый рецепт - залить стакан талкана стаканом горячего молока, добавить пару ложек сахара и немного сливочного масла. Идеальный завтрак. Не обязательно покупать талкан, его легко приготовить самому. Беру мелкий дробленный ячмень, жарю на сковороде с маслом до появления вкусного хлебного запаха. Вуаля. Запас талкана готов. Раньше его делали из проса. Но подходит любой зерновой злак. На фото казахский талкан из пшеницы.

 

Измайлов И.Л.

 

Средневековое болгарское вооружение и военное дело: факты и заблуждения

 

(цитаты)

 

Нельзя отрицать и обратного влияния развития оружия на совершенствование ремесленного производства. Однако определяющим фактором, несомненно, является зависимость военного дела от уровня развития вооружения и социальной структуры общества...

Выделяется особый арсенал дружинного боевого снаряжения, который в X-XI вв. состоял из сабель, мечей, пик, топориков-чеканов, булав, кольчуг и пластинчатых доспехов. Анализ источников по данной проблеме позволил установить, что уже в X в. основу военного могущества правителя булгар – эльтебера составляла его дружина. Она не была однородной и даже на начальном этапе своего оформления заметно дифференцировалась. На одном ее полюсе скапливается слой знатных дружинников, постепенно превращающихся в военно-служилую знать, земельных собственников, а на другом – «младшие» дружинники – военные слуги, воины-профессионалы.

В военном отношении дружина являлась сложным организмом, составляя ядро войска и его высший командный состав. Часть знатных дружинников, в свою очередь, имела свои воинские отряды. В результате оформления новой военной организации в X-XI вв. окончательно выделяются тяжелая и легкая конницы, а также имевшая вспомогательное значение пехота. В состав булгарской армии входили и ополчения зависимых племен...

Стратегически войны велись за завоевание новых территорий и захват военной добычи...

Быстротечные войны, боевые походы и набеги этого периода велись не за овладение территорией, а за захват политической власти, добычи и пленников. Эти войны вызвали изменения в наборе вооружения и структуре войска...

Вместе с тем, наличие сабель, луков, кольчуг и плетей для управления конем говорит о мобильности дружины, ее способности вести борьбу с кочевнической конницей. Именно такая рыцарская кавалерия составляла ядро булгарского войска и своим ударом решала исход сражения.

Кроме профессионального вооружения выделяется набор оружия легковооруженных всадников и пехотинцев, включающий лук и набор стрел, боевой топор, копье, кистень, щит, а иногда также кольчугу, кожаный доспех и шлем. Как удалось установить, благодаря усовершенствованию массового оружия и снаряжения увеличивалось значение легкой конницы, выполнявшей на поле боя особые задачи (разведка, завязка боя, действие на коммуникациях противника). Постепенно возрастала роль пехоты и в полевом бою, и, особенно, в боевых действиях при защите укреплений и речных походах...

Следовательно, речь идет не об охоте, а о специализированных орудиях войны – бронебойных наконечниках стрел, часть из которых пускалась мощными сложносоставными луками, а часть – наиболее тяжелые вытянутые пирамидальные – из арбалетов, в том числе, очевидно, стационарных. Среди других фактов, подтверждающих эту мысль, является коллекция подобных наконечников стрел из верхнего слоя запустения городища ананьинского времени «Гремячий Ключ», изученного В.Н. Марковым. Автор открытия совершенно справедливо интерпретировал их, как результат стрельбы с соседнего мыса, на котором находится булгарское городище Кашан. Расстояние между ними сейчас более двухсот метров, а вес некоторых наконечников достигал 100 г, что заставляет думать, что оружие которое их запускало – был не простой лук...

Анализ материала позволил приблизительно определить численность булгарского войска в домонгольский период. Подсчеты на основе разрозненных данных исторических источников и аналогий показывают, что численность булгарской армии достигала в среднем 50 тыс. воинов. Рыцарство («йори») составляло, очевидно, 15-20 тыс. человек.

Одновременно доказано, что число воинов в подразделениях (полках) постепенно менялось: от 10-20 тыс. в X в. до 3-5 тыс. воинов в XII-XIII вв.

Однако булгарские дружинники были вооружены и снаряжены, видимо, несколько легче, чем западноевропейские и древнерусские войны. Например, они не использовали кольчуги с длинными рукавами, кольчужные чулки и перчатки, наручи, налокотники, поножи и т.д. Такое сравнительно облегченное вооружение булгар, вероятно, объясняется как необходимостью борьбы со степной кочевнической конницей, так и с русским войском. Противостоять им булгары могли за счет сбалансированного набора вооружения, маневренности и гибкой тактики.

Вся история булгарского вооружения и военного дела со всеми ее особенностями и спецификой во многом определялась тем, что Булгария, с одной стороны, боролась с кочевниками, с другой – с Русью. Именно поэтому оружие и снаряжение булгар носят отпечаток влияния обеих противников, оставаясь своеобразным, «булгарским»: более тяжелым, чем степное, и более легким, чем древнерусское. Причем, если на территории Древней Руси были заметны региональные отличия в наборе вооружения Севера и Юга, то в Булгарии они пока не прослеживаются.

В целом, значительное тождество булгарской и русской военной техники, и организации военного дела не может быть объяснено только постоянным заимствованием и импортированием оружия. В действительности, прежде чем перенимать какое-либо современное вооружение, надо уметь его применять и иметь возможность использовать. Только находясь на сопоставимых уровнях общественного развития Русь и Булгария могли обмениваться и взаимообогащаться новинками вооружения и тактики...

ссылка на источник

 

 Новая книжка на свободную закачку «Христианство в Касогии (680-965 гг.)». Весом 650 кб., в формате PDF. На обложке рисунок святого Андрея Первозванного.

    * * *

 * * *

Чем она отличается от множества книг на подобную тематику в интернете?

Развернуто определение касогов как многонациональной общины на службе каганата. 

Факт — князь Владимир крестился в Зихской епархии в Корсуне. 

Фиксируется отсутствие следов ислама и иудейства в Касогии 680-965 годов.

Две попытки системной христианизации Хазарии были подавлены каганом.

Упоминание о крещении касогов Андреем Первозванным.

В 325 году в Крыму и в 399 году на Северном Кавказе фиксируется христианизация.

Факт крещения руководителя Великой Булгари хана Кубрата.

Зихская епархия упоминается с начала 6 века.

Перечислены известные в кубано-донском письме христианские слова.

Упоминается про христианское граффити касога-тмутараканца на стене киевского собора.

Главный упор сделан на работы кавказских историков и краеведов.

Церковный язык был местным, касожским и аланским.

Упоминается наградная лента хазарского периода с надписью Иванис.

Объяснение термина тюркский как государственный, а не этнический.

Раннесредневековая община не этническая, а милитаризированная, статусная. отсюда и проблемы идентификации этносов

Тмутараканская церковь была автокефальная, подчинялась не Киеву, а напрямую Константинополю.

 

 

Еще одна руническая надпись средневекового кубано-донского письма.

Автор текста зря относит ее к тюркской рунике, надпись нечитаемая с помощью давно расшифрованных тюркских рун. Из материала видно, что большинство букв относятся к кубано-донскому письму на основе аланского письма. Оно расшифровано Турчаниновым Г.Ф., дать расшифровку самостоятельно не могу, не знаю алано-осетинского.

Автору текста нужно учитывать короткий период существования кубано-донского письма и огромную вариативность изображения букв (народное творчество). Буквы степной руники малограмотные мастера могли зеркалить, разворачивать под любым углом друг к другу, гласные буквы вообще прикрепляли сбоку к согласным. Буква-флажок, по происхождению которой сомневается автор, перевернутая буква «Р», как и в современном русском языке.

Кубано-донское письмо писали слева направо, об этом есть запись у средневековых арабских летописцев.

 

* * *

 

Колода В.В.

Тюркская руническая надпись из лесостепной Хазарии

 

(цитаты)

 

Статья посвящена введению в научный оборот рунической надписи, сделанной в технике граффити на диске из цветного металла, который был найден в разрушенном кремационном погребении близ пос. Эсхар в Змиевском районе Харьковской области.

Надпись содержит 34 знака, большинство из которых относятся к донской разновидности средневековых тюркских алфавитов евразийских степей. Надпись датируется временем существования салтовской археологической культуры в лесостепной зоне Северского Донца – серединой VIII–IХ вв.

Находка выявлена на расстоянии около 1 км к западу от пгт. Эсхар Харьковской обл. в Украине. По сообщениям находчиков, обломки предмета обнаружены металлоискателем в отвалах уже разграбленного грунтового кремационного погребения, каких известно немало в девственных лесных окрестностях к юго-востоку от поселка...

Предмет представлял собой остатки округлой тонкой (≈0,1 см) пластины из медесодержащего сплава диаметром ≈8,5 см.1 От него сохранилось 3 разновеликих фрагмента, которые по изломам частично подходили друг к другу (рис. 2). На краю предмета выявлено аккуратно сделанное круглое отверстие (диаметр ≈0,2 см). Это позволяет предположить, что артефакт относится к категории нашивных, скорее всего, нагрудных украшений.

Все графические знаки расположены на одной стороне. Визуальные наблюдения свидетельствуют о некоторой потертости диска, что, однако, не мешает выделить линии и знаки, преднамеренно нанесенные острым предметом с разной силой нажатия. По месту нанесения их можно разделить на те, что расположены в центральном поле, и те, что нанесены по дуге на краю изделия...

Для выяснения вопросов происхождения надписи считаем необходимым сравнить ее знаки с известными руническими алфавитами Евразии, для чего воспользуемся таблицей известных евразийских и азиатских рунических алфавитов (Кызласов, 1994, с. 69–72, табл. ХХIII). Всего из 34 знаков надписи из Эсхара идентифицируются 26.

Наибольшее число знаков (24) совпадает с донским письмом, что составляет 92,3% всех знаков. Наиболее близкое ему кубанское письмо имеет несколько меньшее сходство– 21 знак (80,1%)...

Формально, по номинальным знакам тюркских алфавитов, надпись из Эсхара имеет довольно значительное сходство с группой азиатских алфавитов – 21–22 знака (80,1–84,6%). Однако начертание пяти знаков (№№ 3, 4, 13, 19 и 24) имеют иное начертание, чем аналогичные знаки евразийских алфавитов, аллографически отличающиеся по направленности элементов или присутствию дополнительных черт. Исключив эти знаки, мы получаем более низкое сходство текста нашей находки с азиатскими алфавитами – 16–17 знаков из 26, что составляет 61,5–65,4%...

 

ссылка на источник