пятница, 31 января 2020 г.
Картина польского подданного Российской Империи Генриха Семирадского «Похороны знатного руса» и ее исторический анализ на сайте proshloe.com
Десятый век, Смоленщина, летний вечер. Косые солнечные лучи мягко падают на нарядный городок Гнёздово, уместившийся в чаше между холмов и курганов. По улице неспешно идет женщина в китайском оранжево-красном парчовом халате
* * *
Виртуальный древнерусский город Гнездово в проекте proshloe.com
* * *
Виртуальный древнерусский город Гнездово в проекте proshloe.com
Дзамихов К.Ф.
Адыги: вехи истории
Нальчик, 2002
В исторической литературе принято считать, что между предками адыгов и восточных славян — русами существовали определенные взаимоотношения задолго до того, как они нашли свое отражение в письменных источниках. Свидетельством этому служит богатый археологический материал из адыгских могильников IV - XII вв., по которому элементы славянской культуры прослеживаются в инвентаре и обряде погребений. Вещи из этих погребений позволяют говорить о тесных торговых связях между народами Северо-Западного Кавказа и Южной Русью.
О развитой торговле у предков адыгов свидетельствуют также арабские письменные источники IX - X веков. Арабские источники (Баладзори, Ибн-ал-Факих) зафиксировали непосредственное проживание русов на Северо-Западном Кавказе в пределах Хазарского каганата.
Советские историки в своих исследованиях пришли к выводу, что предки адыгов имели тесные связи с восточными славянами еще до возникновения Тмутараканского княжества. Б.А. Рыбаков на основе изучения кабардинского эпоса, славянских сказаний и византийских источников полагает, что в северо-западной части Кавказа с середине I тысячелетия н. э. находились значительные массы славян, которые сохраняли эпические сказания о событиях в Причерноморье и на Дунае, а впоследствии они растворились среди адыгских (зихско-керкетских) племен и принесли в эту среду русский эпос. По мнению Л.И. Лаврова, археологические, этнографические и языковые материалы позволяют говорить о связях адыгов и славян с глубокой древности и полагать, что из всех кавказских народов этнографически наиболее близкими с восточными славянами являются адыги.
В первой половине X века русские князья совершили ряд походов в Закавказье и на Каспий, среди которых наиболее крупными были вторжения 912-913 гг. и поход на Бердаа в 943-944 гг. Поэтому можно полагать, что они были знакомы и имели контакты с народами Северо-Западного Кавказа...
Художник (Повесть временных лет) не различает, изображая батальные сцены, русское и касожское войска...
А. Т. Шортанов установил наличие в адыгском фольклоре целого пласта сказаний и преданий о Редаде и его единоборстве с князем Мстиславом и его прообразами (Пренс Мстислау, безымянный русский богатырь и т.д.)...
Топоним Таматаркъай, как и собственное имя Редада, не выдуман Ш.Б. Ногмовым, а взят из устных преданий, отражающим исторические связи адыгов с Тмутараканью и Тмутараканским княжеством.
Адыги: вехи истории
Нальчик, 2002
В исторической литературе принято считать, что между предками адыгов и восточных славян — русами существовали определенные взаимоотношения задолго до того, как они нашли свое отражение в письменных источниках. Свидетельством этому служит богатый археологический материал из адыгских могильников IV - XII вв., по которому элементы славянской культуры прослеживаются в инвентаре и обряде погребений. Вещи из этих погребений позволяют говорить о тесных торговых связях между народами Северо-Западного Кавказа и Южной Русью.
О развитой торговле у предков адыгов свидетельствуют также арабские письменные источники IX - X веков. Арабские источники (Баладзори, Ибн-ал-Факих) зафиксировали непосредственное проживание русов на Северо-Западном Кавказе в пределах Хазарского каганата.
Советские историки в своих исследованиях пришли к выводу, что предки адыгов имели тесные связи с восточными славянами еще до возникновения Тмутараканского княжества. Б.А. Рыбаков на основе изучения кабардинского эпоса, славянских сказаний и византийских источников полагает, что в северо-западной части Кавказа с середине I тысячелетия н. э. находились значительные массы славян, которые сохраняли эпические сказания о событиях в Причерноморье и на Дунае, а впоследствии они растворились среди адыгских (зихско-керкетских) племен и принесли в эту среду русский эпос. По мнению Л.И. Лаврова, археологические, этнографические и языковые материалы позволяют говорить о связях адыгов и славян с глубокой древности и полагать, что из всех кавказских народов этнографически наиболее близкими с восточными славянами являются адыги.
В первой половине X века русские князья совершили ряд походов в Закавказье и на Каспий, среди которых наиболее крупными были вторжения 912-913 гг. и поход на Бердаа в 943-944 гг. Поэтому можно полагать, что они были знакомы и имели контакты с народами Северо-Западного Кавказа...
Художник (Повесть временных лет) не различает, изображая батальные сцены, русское и касожское войска...
А. Т. Шортанов установил наличие в адыгском фольклоре целого пласта сказаний и преданий о Редаде и его единоборстве с князем Мстиславом и его прообразами (Пренс Мстислау, безымянный русский богатырь и т.д.)...
Топоним Таматаркъай, как и собственное имя Редада, не выдуман Ш.Б. Ногмовым, а взят из устных преданий, отражающим исторические связи адыгов с Тмутараканью и Тмутараканским княжеством.
четверг, 30 января 2020 г.
С самой весны на опушке леса близ деревни Морозово клуб исторической реконструкции «Ратобор» трудился над воссозданием крестьянского хутора IX-X веков в точном соответствии с археологическими данными. Зачем? В минувшую субботу всё встало на свои места. Здесь, в завершённом хуторе, стартовал необычный проект «Один в прошлом». Павел Сапожников, его главный и единственный герой, перенесётся на одиннадцать столетий назад и практически до лета будет жить так, как это делали наши предки до крещения Руси.
смотреть
смотреть
смотреть
смотреть
смотреть
Семеро энтузиастов намерены прожить 9 месяцев в условиях средневекового Новгорода. Старт проекта назначен на декабрь 2018.
Средневековый эксперимент «Семеро в прошлом», который должен был пройти в Новгородской области, отложили из-за отсутствия средств.
Аксенов В.С. Новые поминальные комплексы воинов-всадников салтовского времени с территории Верхнего Подонечья (Степи Европы в эпоху средневековья, Том 4)
Комплекс содержал предварительно сломанный в древности железный клепаный котел. , складной железный серп, два железных черешковых ножа, согнутую в виде буквы “S” саблю, соединитель ремней конской сбруи из четырех, соединенных между собой, железных колец разного диаметра, железное сбруйное кольцо, две прямоугольные сбруйные пряжки, две пары стремян с прямоугольной петлей, удила с S-видными псалиями, удила со стержневидными псалиями, два топорика-чекана с длинным трапециевидным лезвием и высоким прямоугольным в сечении обушком, топорик-чекан с высоким грибовидным обушком и с оттянутым в сторону держака лезвием, листовидный наконечник копья с узким овальным в сечении пером, наконечник копья с пером листовидной формы, в каждом крыле которого имелось по отверстию.
Кольчатые соединители сбруйных ремней, такого же типа как обнаруженные в комплексе, в бассейне Северского Донца встречены только в захоронениях по обряду трупосожжения.
Обе найденные сабли типичны для салтовских древностей Подонья. Длина клинков составляет 77 и 76 см. Ширина клинка у перекрестия 3,5 и 4,0 см соответственно. Острия обеих сабель на протяжении 13 см раскованы на два лезвия. Сабля из комплекса 1 снабжена перекрестием с расширением в средней части с подквадратной шишечкой, концы перекрестия заострены. Перекрестие сабли из комплекса 3 – брусковидное, массивное, с плавно сужающимися концами. Подобные преднамеренно согнутые и сломанные сабли, происходят исключительно из кремационных захоронений Подонцовья.
В комплексе находились остатки клепаного котла, представленные железными пластинами, фрагментами дуговидной ручки и петлей. Размеры дуговидной ручки показывают, что диаметр котла составлял около 40-45 см. По форме, размерам и технике изготовления данный котел подобен котлам, остатки которых были выявлены в кремационных захоронениях могильников.
Этническое родство населения, оставившего сожжения 2-й пол. VIII - 1 -й пол.Х в. из Подонцовья и Кубано-Черноморского региона, не вызывает сомнений. Поэтому интересен тот факт, что и в бассейне Северского Донца, и на Северном Кавказе носители кремационного погребального обряда занимали соседние районы с территорией, населенной аланами, которым свойственен катакомбный обряд захоронения, на границе зоны расселения болгарских племен.
Так, в Северо-Западном Предкавказье 17 могильников с погребениями по обряду кремации 2-й пол. VIII-IX в. концентрируются между р. Кубань на севере, северными склонами Кавказского хребта на юге, побережьем Черного моря на запале, р. Псекупс на востоке, т.е. в районе, входившем в границы Великой Болгарии Кубрата, если исходить из расположения впускных погребений болгарского круга, а в верховьях Кубани локализуются памятники западной части аланского союза.
В степной зоне памятники с кремациями как бы вклиниваются в массив древностей, оставленных болгарским населением салтовской культуры. Расположение в этой части степной зоны салтовских могильников свидетельствует о чересполосном проживании здесь болгарского населения и носителей кремационного погребального обряда.
Отмечены случаи, когда и основное, и впущенное в его засыпку захоронение, были совершены по одному обряду — трупоположению или трупосожжению. Это можно рассматривать как свидетельство существования у населения, оставившего данный могильник, двух разных комплексов воззрений на посмертную жизнь, обусловленных, по-видимому, временем, местом и обстоятельствами смерти. Состав погребального инвентаря ингу-мационных и кремационных захоронений могильника показывает близость носителей разных погребальных традиций в имущественном и социальном плане.
Обнаружение в двух захоронениях по обряду трупосожжения бронзовых конских начельников лишь косвенно можно расценивать как тот факт, что в воинской иерархии носители кремационного обряда, вероятно, занимали более высокое место по отношению к представителям общины, применявшим обряд трупоположения. Нам не известно ни одной находки конского начельника в болгарских захоронениях салтовской культуры.
Учитывая время появления салтовских сожжений и аланских катакомбных захоронений в Подонцовье (2-я пол.VIII в.), можно предположить, что носители кремационного обряда в бассейне Северского Донца появились в результате тех же событий, что повлекли за собой переселение в данный регион аланских племен. По-видимому, носители кремационного погребального обряда, как и аланы, были переселены правительством Хазарского каганата в Подонцовье, на северо-западные окраины государства для несения пограничной службы и для проведения политики каганата среди покоренного местного населения. Подобная политика, проводимая по отношению к покоренным народам, проводилась и другими номадами при создании своих государственных образований, например, монголами в эпоху Чингисхана. В этом случае происходило дробление уже сложившихся этносов и расселение их по другим инородным объединениям. Представители переселившихся этносов в этом случае образовывали особую привилегированную прослойку в социальной структуре аборигенного населения. Данная социальная прослойка могла быть неоднородной и в этно-культурном плане, если переселению подверглись представители неродственных этносов.
Этническая принадлежность населения, оставившего салтовские погребения по обряду кремации, все еще вызывает споры. Отличие данного погребального обряда от погребального обряда хазар не позволяет видеть в них собственно хазар (ка-бар), как это предлагает ряд исследователей. По-видимому, корни этноса, оставившего салтовские кремационные захоронения, следует искать в среде раннесредневекового тюркоязычного населения степей Евразии или в среде адыго-абхазских племен Северного Кавказа. В последнее время особую популярность приобретает адыго-абхазская принадлежность носителей кремационной традиции в среде салтовского населения. Эту гипотезу недавно поддержал Г.Е. Афанасьев, а А.В.Пьянков отождествил носителей кремационного обряда на Кубани, а, следовательно, и на Северском Донце с касогами письменных источников.
Подробнее тут
Аксёнов B.C. Новые материалы по вопросу освоения населением Хазарии бассейна Северского Донца (Хазарский альманах, Том 12)
Создателями и носителями салтово-маяцкой культуры, как показывают работы археологов, были различные народы, входившие во второй половине VIII – первой половине X вв. в состав Хазарского каганата.
К середине ХХ века, в результате накопления данных о распространении тех или иных памятников, была сформулирована гипотеза о наличии в салтово-маяцкой культуре нескольких локальных вариантов. В числе первых были выделены лесостепной и степной варианты.
Упрощенная схема деления культуры на варианты подразумевала, что лесостепь была населена аланами, носителями катакомбной погребальной обрядности, а степь – праболгарами, с которыми исследователи долгое время связывали погребения по обряду трупоположения в простых грунтовых ямах, иначе называемые «зливкинским» типом погребений.
В середине ХХ в. в стройную схему деления («лесостепной аланский» – «степной болгарский» варианты СМК) потребовалось вносить некоторые изменения, так как в лесостепной зоне в непосредственной близости от аланских катакомбных некрополей региона были выявлены могильники с ямным обрядом погребения.
Еще одним народом, входившим в состав Хазарского каганата и представленным в Верхнем Подонцовье, являлись носители кремационного погребального обряда. Наиболее полно изученным и опубликованным памятником является могильник у с. Сухая Гомольша, содержавший 312 кремационных захоронений и 17 поминальных комплексов.
Одновременно с аланами, в середине VIII века, в бассейн Северского Донца попадает население, кремировавшее своих покойников. В целом ряде памятников: Тополи, Кицевка, Сухая Гомольша, Красная Горка – были найдены элементы поясной гарнитуры.
В раскопанном захоронении погребальный инвентарь представлен вещами, находящими самые широкие аналогии в салтово-маяцких древностях. Так, аналогичные найденным предметы конского снаряжения хорошо представлены в памятниках аланского и болгарского населения Подонья, в степных погребальных комплексах, связываемых исследователями собственно с хазарами. Подобные изделия являются неотъемлемой частью конского снаряжения в захоронениях воинов-всадников, которым принадлежат кремационные захоронения хазарского времени как в бассейне Северского Донца, так и в Кубано-Черноморском регионе.
Найденный наконечник копья имеют длинную втулку и узкое ромбическое в сечении перо, что позволяет отнести его к пикам. Пики, подобные найденной, являются типичными для памятников салтово-маяцкой культуры.
Железный черешковый наконечник стрелы по поперечному сечению относится к отделу трехлопастных, а по форме пера – к типу треугольных. Время существования подобных наконечников определяется достаточно широко – VIII-IX вв. Доминируют они в составе наборов наконечников стрел у носителей салтовского ямного и кремационного погребальных обрядов бассейна Северского Донца, в кремациях Кубано-Черноморского региона. В целом же этот тип наконечников стрел был наиболее распространенным у населения салтово-маяцкой культуры.
Кистень имеет шаровидную форму и слабо обозначенные ребра. В верхней части кистеня находится плоская петелька округлой формы. Общая высота кистеня составляет 4,9 см, диаметр его – 3,8 см. Железные кистени этого типа в салтовских древностях Подонцовья немногочисленны. Более распространенными на всей территории существования салтово-маяцкой культуры Подонья были железные кистени с долевым каналом, которые встречаются в памятниках хазарского времени Кубано-Черноморского региона, Среднего Поволжья. Железные обушки с долевым каналом могли использоваться как конными, так и пешими воинами, тогда как железные кистени с петелькой были оружием только воинов-всадников.
Подробнее тут
(окончание)
3-я часть
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 3-5
Малахов С.Н.
Образ Иисуса Христа на скалах Мыцешты
Сказание об Эдесском Нерукотворном образе окончательно со всеми детальными подробностями сложилось не позднее VIII - IX вв., то есть накануне официального проникновения христианства в Аланию, к северокавказским народам, обитавшим в междуречье Теберды и Лабы, основным этническим компонентом на этой территории в то время были аланы — ираноязычные предки современных осетин, известные в древнерусских источниках как ясы. Через перевалы в верховьях Кубани и Лабы сюда же проникали скотоводческие племена из Абхазии. Тесные торгово-экономические связи Алании и Абхазского царства, особенно развивавшиеся в этот период, содействовали быстрому расцвету христианской культуры на северном склоне Кавказских гор. Не случайно Константинопольский патриарх Николай Мистик (901 - 907, 912 - 925) в своих письмах благодарил абхазского царя Георгия за помощь в распространении веры Христовой среди аланских племен.
Эдесский убрус в середине X в. был перенесен в Константинополь, центр средоточия тогдашних восточных святынь и в память об этом событии 16 августа был учрежден церковный праздник, известный под именем «Нерукотворного Спаса». В Константинополе образ был поставлен в церкви Богоматери Фаросской и поступил в число государственных реликвий Византийской империи, которые выносились и показывались народу только в назначенные дни. После захвата византийской столицы крестоносцами в 1204 г. убрус Эдесский таинственно исчез. По утверждению некоторых источников он был, в конце концов, вывезен в Италию и находится в Риме под именем св. Убруса. По другим, Нерукотворный образ потонул во время переправы его в Венецию.
Так или иначе, но следы подлинного Эдесского убруса теряются в веках истории. Но на основе убруса складывается иконописный канон, донесший до нас подлинные черты Иисуса Христа. В XIII в. патриарх Константинопольский Герман II написал канон в честь Нерукотворного образа, а празднование его перешло из Византии в Россию, как видно из древних месяцесловов при Евангелиях.
Начиная с XII в. в русской иконописи складывается особый канон изображения Спаса Нерукотворного. Этот образ часто размещался над вратами древнерусских крепостей, золотом вышивался на воинских стягах. В его образе видели защитника от внешнего врага. И это было не случайно. Согласно переписке, которая состоялась между Христом и эдесским царем, считалось, что Эдесса находится под особым покровительством Спасителя, город защищен Святым Убрусом и недоступен для врагов. Особое значение придавалось и самому посланию Христа. В средневековой народной греческой литературе и описание наружности Христа, и собственно письмо признавалось целительным средством против разных болезней. Выражением этого верования служит следующее послесловие к этому посланию в некоторых славянских рукописях: «Сие же послание: идеже аще будет кто на пути или на рати или на мори, или огнем жегому или трясовицею палиму или пены точащу, или неисцельныя страсти имущи или кая сим подобна — на раздрешаться сия вся о Господе Иисусе Христе». Больной должен был носить на себе бумажку с написанным на ней посланием, а над опасно больным прочитывал особый заговор с молитвою об этом священник.
Именно этими молитвами, защита города от нападения врагов и забота об исцелении от болезней, и руководствовались средневековые горожане Нижнего Архыза, когда поручили неизвестному, но искусному изографу изобразить Спаса Нерукотворного. Во второй половине XIV в. жизнь в городе постепенно приходит в упадок. Скорее основной удар по населению был нанесен пандемией чумы в конце 40 - начале 50-х годов XIV в. и приходом безжалостного Тамерлана к «подножию Эльбруса» в 1395 - 1396 гг.
Христианская жизнь на древнем городище начинает постепенно восстанавливаться после посещения его епископом Владимиром и решения Синода Русской Православной Церкви об открытии в Нижнем Архызе св. Александро-Афонского Зеленчукского мужского монастыря. В 1889 г. к тому времени город еще сохранял внушительные постройки. В 1888 г. фв «Московских ведомостях» была опубликована статья «Памятники древности на Кавказе», где указывалось даже количество древних домов на Нижне-Архызском городище — 400.
С военно-оборонительной точки зрения город был почти беззащитен, располагаясь в долине горной реки; лишь только два хребта, с запада — Мыцешта, а с востока — Ужум прикрывали город и центр Аланской епархии от вражеских вторжений. Но православные христиане, вероятно, больше уповали на защиту со стороны Спаса Нерукотворного.
По крутому склону мы спускаемся вниз, к реке, ее шум становится все сильнее, иногда заглушая даже стук сорвавшихся камней. Скальная ниша исчезает из поля зрения мгновенно, скрываясь за ветвями молодых деревьев, устремленных ввысь, к солнцу. Так и человек, блуждая в темноте житейского, неизбежно должен искать пристань по огню маяка, идти на свет, свет Христианства, дарующий смысл жизни.
2002 г.
Зеленчукские храмы
3-я часть
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 3-5
Малахов С.Н.
Образ Иисуса Христа на скалах Мыцешты
Сказание об Эдесском Нерукотворном образе окончательно со всеми детальными подробностями сложилось не позднее VIII - IX вв., то есть накануне официального проникновения христианства в Аланию, к северокавказским народам, обитавшим в междуречье Теберды и Лабы, основным этническим компонентом на этой территории в то время были аланы — ираноязычные предки современных осетин, известные в древнерусских источниках как ясы. Через перевалы в верховьях Кубани и Лабы сюда же проникали скотоводческие племена из Абхазии. Тесные торгово-экономические связи Алании и Абхазского царства, особенно развивавшиеся в этот период, содействовали быстрому расцвету христианской культуры на северном склоне Кавказских гор. Не случайно Константинопольский патриарх Николай Мистик (901 - 907, 912 - 925) в своих письмах благодарил абхазского царя Георгия за помощь в распространении веры Христовой среди аланских племен.
Эдесский убрус в середине X в. был перенесен в Константинополь, центр средоточия тогдашних восточных святынь и в память об этом событии 16 августа был учрежден церковный праздник, известный под именем «Нерукотворного Спаса». В Константинополе образ был поставлен в церкви Богоматери Фаросской и поступил в число государственных реликвий Византийской империи, которые выносились и показывались народу только в назначенные дни. После захвата византийской столицы крестоносцами в 1204 г. убрус Эдесский таинственно исчез. По утверждению некоторых источников он был, в конце концов, вывезен в Италию и находится в Риме под именем св. Убруса. По другим, Нерукотворный образ потонул во время переправы его в Венецию.
Так или иначе, но следы подлинного Эдесского убруса теряются в веках истории. Но на основе убруса складывается иконописный канон, донесший до нас подлинные черты Иисуса Христа. В XIII в. патриарх Константинопольский Герман II написал канон в честь Нерукотворного образа, а празднование его перешло из Византии в Россию, как видно из древних месяцесловов при Евангелиях.
Начиная с XII в. в русской иконописи складывается особый канон изображения Спаса Нерукотворного. Этот образ часто размещался над вратами древнерусских крепостей, золотом вышивался на воинских стягах. В его образе видели защитника от внешнего врага. И это было не случайно. Согласно переписке, которая состоялась между Христом и эдесским царем, считалось, что Эдесса находится под особым покровительством Спасителя, город защищен Святым Убрусом и недоступен для врагов. Особое значение придавалось и самому посланию Христа. В средневековой народной греческой литературе и описание наружности Христа, и собственно письмо признавалось целительным средством против разных болезней. Выражением этого верования служит следующее послесловие к этому посланию в некоторых славянских рукописях: «Сие же послание: идеже аще будет кто на пути или на рати или на мори, или огнем жегому или трясовицею палиму или пены точащу, или неисцельныя страсти имущи или кая сим подобна — на раздрешаться сия вся о Господе Иисусе Христе». Больной должен был носить на себе бумажку с написанным на ней посланием, а над опасно больным прочитывал особый заговор с молитвою об этом священник.
Именно этими молитвами, защита города от нападения врагов и забота об исцелении от болезней, и руководствовались средневековые горожане Нижнего Архыза, когда поручили неизвестному, но искусному изографу изобразить Спаса Нерукотворного. Во второй половине XIV в. жизнь в городе постепенно приходит в упадок. Скорее основной удар по населению был нанесен пандемией чумы в конце 40 - начале 50-х годов XIV в. и приходом безжалостного Тамерлана к «подножию Эльбруса» в 1395 - 1396 гг.
Христианская жизнь на древнем городище начинает постепенно восстанавливаться после посещения его епископом Владимиром и решения Синода Русской Православной Церкви об открытии в Нижнем Архызе св. Александро-Афонского Зеленчукского мужского монастыря. В 1889 г. к тому времени город еще сохранял внушительные постройки. В 1888 г. фв «Московских ведомостях» была опубликована статья «Памятники древности на Кавказе», где указывалось даже количество древних домов на Нижне-Архызском городище — 400.
С военно-оборонительной точки зрения город был почти беззащитен, располагаясь в долине горной реки; лишь только два хребта, с запада — Мыцешта, а с востока — Ужум прикрывали город и центр Аланской епархии от вражеских вторжений. Но православные христиане, вероятно, больше уповали на защиту со стороны Спаса Нерукотворного.
По крутому склону мы спускаемся вниз, к реке, ее шум становится все сильнее, иногда заглушая даже стук сорвавшихся камней. Скальная ниша исчезает из поля зрения мгновенно, скрываясь за ветвями молодых деревьев, устремленных ввысь, к солнцу. Так и человек, блуждая в темноте житейского, неизбежно должен искать пристань по огню маяка, идти на свет, свет Христианства, дарующий смысл жизни.
2002 г.
среда, 29 января 2020 г.
Мы занимаемся исследованием материальной и духовной культуры раннесредневековой Кубани в эпоху от Кубрата и Бат-баяна и до Святослава. Стоим на позиции многонационального и разноверующего происхождения военизированного субэтноса касогов. Все что-то слышали про касогов, но мало знают об их материальной культуре. Давайте «пощупаем» касогов, посмотрим на их оружие и коней, рабочие инструменты. одежду, украшения, предметы туалета, кухню. Главное, найдем маркеры-отличия касогов от окружающих их соседей. Ищем истоки кубанских казаков со времен летописных касогов. Для связи kubanofan@gmail.com
Мавродин В.В.
Очерки истории Левобережной Украины
СПБ, 2002
стр. 39, 41, 44
Б. А. Рыбаков обращает внимание и на то обстоятельство, что в VI веке авары в степях ведут войны с залами, савирами, утургурами и антами, что у утургуров и антов общие враги и союзники, — и это, как совершенно справедливо замечает автор исследования об антах, свидетельствует о проникновении антов далеко на восток, к Азовскому побережью и Тамани, где, быть может, нашла себе пристанище часть антов. На юге, в степной полосе, поселения антов прерывались кочевьями гунно-болгарских племен...
(Б. А. Рыбаков Анты и Киевская Русь стр. 321)
А. А. Спицин, специально занимавшийся вопросом о характере и распространении культуры антов, отмечает наличие однотипной и однообразной культуры, которую он связывает с культурой «полей погребальных урн» и датирует VI - VII веками... На востоке отдельные находки антской поры доходят до Дона... На отсутствие полного единства, общности, указывает наличие разных погребальных обрядов (трупоположение и трупосожжение) — типичный признак этнической пестроты. (А. А. Спицин Древности антов стр. 412-494).
Необходимо отметить, что в VI - VII веках анты не только враждуют с кочевниками-степняками, но и часто смешиваются с ними и в качестве союзников или подвластных воинов уходят далеко в глубь степей на Северный Кавказ, в места поселений гунно-болгаро-хазарских племен...
Анализ текста древнеармянского источника VII в., где встречается русское слово «сало» в описании хазарской трапезы, приходит к выводу, что уже в VII веке среди хазар были русские, прометеиды, а подобное явление могло быть только лишь результатом проникновения антов на юго-восток...
Б. А. Рыбаков считает возможным сопоставить «Артанию» («Арту») с «Вантит» восточных источников и поместить ее «в пределах Тмутараканского княжества». Он указывает, что и «Черноморский центр Руси имел свою антскую подоснову, а имя антов сохранилось в форме Арта или Вантит». (Б. А. Рыбаков Анты и Киевская Русь стр. 337)
Гуннское вторжение разбило антов на две неравные части. Большая часть антских племен отступила к северу и ушла из пристепной в северную часть лесостепной полосы. Другая часть, сравнительно небольшая, отошла к побережью Черного и Азовского морей по направлению к Тамани и к окраинам южной лесостепи... Не случайны клады ценных вещей на юге, вещей, принадлежащих воинам, не случайно и указание древнеармянского источника VII века на наличие среди хазар русских воинов.
Взаимные влияния, скрещения и смещения между антами и гунно-аваро-алано-болгарскими племенами безусловно имели место и не могли не отразиться на некоторых специфических особенностях истории Днепровского Левобережья.
2-я часть
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 3-5
Малахов С.Н.
Образ Иисуса Христа на скалах Мыцешты
Средневековый изограф с глубоким мастерством использовал довольно необычный материал для священного изображения. На камне представлен иконописный тип Спаса Нерукотворного, известный уже в V - VI вв.
Лик Иисуса Христа обозначен на желтовато-охристом камне пробелами, серебрящимися на солнце вследствие неровностей поверхности камня. Плавно очерчены контуры лба, бровей, тонкого, слегка удлиненного носа. Глаза широко открыты. Пробелы переходят плавно в тени палевого или фиолетового цвета. Светотенью обозначены усы и мягкие очертания бороды и волос, сливающиеся с поверхностью камня. Спаситель взирает строгим взором сверху вниз на молящегося. Справа от лика едва заметные буквы греческого алфавита —IC., означающие «Иисус». Спаситель передан необычайно выразительно. Сразу же поражает глубокий психологический строй образа, «вездесущий» взор огромных темных глаз проникает в самые потаенные глубины души верующего человека.
Почему возник этот древний образ Христа в столь труднодоступном месте? Чтобы прийти к Нему, кавказским христианам необходимо было из города переправиться через стремительный и холодный Зеленчуки подняться высоко в гору, откуда с высоты птичьего полета открывался вид на городские храмы.
Но вначале обратимся к преданию о Нерукотворном образе. Оно сохранилось на греческом и сирийском языках и впервые его следы относятся ко II - III векам нашей эры. Примерно в 31 - 32 году по Рождеству Христову Эдесский царь Авгарь Укхомо послал письмо Иисусу Христу в Иерусалим, прося его прибыть в Эдессу и исцелить от болезни (проказы). Христос направил в Эдессу своего апостола Фаддея, который исцеляет царя. Авгарь отсылает живописца, чтобы снять с Христа портрет. Но у искусного живописца Анании портрет не получился: словно некий свет, идущий от Иисуса, мешал художнику уловить его черты. Тогда Иисус Христос попросил чистый плат (по-древнерусски — «убрус») и, умыв лицо, отер его этим платом, на котором чудесно отпечатался его лик. Так возник «Нерукотворный образ». По еще одному преданию, именно от убруса исцелился Авгарь и в благодарность за свое выздоровление приказал набить плат на «доску негниющу» и поместить его в нише над вратами города, убрав оттуда языческого идола. Через некоторое время Авгарь и его подданные приняли христианство.
Уже этот упрощенный пересказ христианского предания о возникновении Спаса Нерукотворного многое объясняет в истории нашего памятника. Первые христиане в верховьях Кубани знали легенду о чудесном исцелении эдесского царя довольно подробно и не случайно образ Спасителя поместили в нише, изобразив его черты так, будто бы они, сияя неизъяснимым светом, отпечатались на чистом убрусе. Только глубоким знанием легенды и иконографического канона можно объяснить то, что, несмотря на необычный материал для живописи, иконописец находит своеобразное решение для передачи сияния, идущего от лика Христа, — он изображает высветленные контуры и плоскости за счет естественной структуры и цветовой гаммы камня. Древнерусские иконописцы, например, для этого использовали специальные белильные мазки — пробела. Отличительной особенностью образа является отсутствие крестчатого нимба.
Возможно, он не сохранился, хотя размеры камня, кажется, не позволяли этого сделать. Впрочем, и лоб обозначен лишь контурной линией у бровей. Все это придает образу Спасителя оригинальность и необыкновенную монументальность.
(продолжение следует)
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 3-5
Малахов С.Н.
Образ Иисуса Христа на скалах Мыцешты
Средневековый изограф с глубоким мастерством использовал довольно необычный материал для священного изображения. На камне представлен иконописный тип Спаса Нерукотворного, известный уже в V - VI вв.
Лик Иисуса Христа обозначен на желтовато-охристом камне пробелами, серебрящимися на солнце вследствие неровностей поверхности камня. Плавно очерчены контуры лба, бровей, тонкого, слегка удлиненного носа. Глаза широко открыты. Пробелы переходят плавно в тени палевого или фиолетового цвета. Светотенью обозначены усы и мягкие очертания бороды и волос, сливающиеся с поверхностью камня. Спаситель взирает строгим взором сверху вниз на молящегося. Справа от лика едва заметные буквы греческого алфавита —IC., означающие «Иисус». Спаситель передан необычайно выразительно. Сразу же поражает глубокий психологический строй образа, «вездесущий» взор огромных темных глаз проникает в самые потаенные глубины души верующего человека.
Почему возник этот древний образ Христа в столь труднодоступном месте? Чтобы прийти к Нему, кавказским христианам необходимо было из города переправиться через стремительный и холодный Зеленчуки подняться высоко в гору, откуда с высоты птичьего полета открывался вид на городские храмы.
Но вначале обратимся к преданию о Нерукотворном образе. Оно сохранилось на греческом и сирийском языках и впервые его следы относятся ко II - III векам нашей эры. Примерно в 31 - 32 году по Рождеству Христову Эдесский царь Авгарь Укхомо послал письмо Иисусу Христу в Иерусалим, прося его прибыть в Эдессу и исцелить от болезни (проказы). Христос направил в Эдессу своего апостола Фаддея, который исцеляет царя. Авгарь отсылает живописца, чтобы снять с Христа портрет. Но у искусного живописца Анании портрет не получился: словно некий свет, идущий от Иисуса, мешал художнику уловить его черты. Тогда Иисус Христос попросил чистый плат (по-древнерусски — «убрус») и, умыв лицо, отер его этим платом, на котором чудесно отпечатался его лик. Так возник «Нерукотворный образ». По еще одному преданию, именно от убруса исцелился Авгарь и в благодарность за свое выздоровление приказал набить плат на «доску негниющу» и поместить его в нише над вратами города, убрав оттуда языческого идола. Через некоторое время Авгарь и его подданные приняли христианство.
Уже этот упрощенный пересказ христианского предания о возникновении Спаса Нерукотворного многое объясняет в истории нашего памятника. Первые христиане в верховьях Кубани знали легенду о чудесном исцелении эдесского царя довольно подробно и не случайно образ Спасителя поместили в нише, изобразив его черты так, будто бы они, сияя неизъяснимым светом, отпечатались на чистом убрусе. Только глубоким знанием легенды и иконографического канона можно объяснить то, что, несмотря на необычный материал для живописи, иконописец находит своеобразное решение для передачи сияния, идущего от лика Христа, — он изображает высветленные контуры и плоскости за счет естественной структуры и цветовой гаммы камня. Древнерусские иконописцы, например, для этого использовали специальные белильные мазки — пробела. Отличительной особенностью образа является отсутствие крестчатого нимба.
Возможно, он не сохранился, хотя размеры камня, кажется, не позволяли этого сделать. Впрочем, и лоб обозначен лишь контурной линией у бровей. Все это придает образу Спасителя оригинальность и необыкновенную монументальность.
(продолжение следует)
вторник, 28 января 2020 г.
Мастыкова А.В.
«Княжеская» мода эпохи великого переселения народов и северокавказский женский костюм
(институт археологии РАН, 2008 год)
В архаических коллективах женский убор сакрализован, его компоненты играют роль оберегов, поэтому он является одним из наиболее устойчивых и консервативных элементов материальной культуры...
Именно в Западном Предкавказье были распространены такие предметы женского костюма как: цепочки для подвешивания, малая пряжка для застегивания одежды в верхней части туловища и браслеты с расширенными концами и гравированным декорам на концах...
Так, особенностью женского костюма в Западном Предкавказье является наличие гривен. Видимо, готы-тетраскиты, переселившиеся на Черноморское побережье Кавказа, «принесли» этот обычай носить гривны из Крыма (влияние греко-сарматской аристократии Боспора), и этот элемент становится частым в женском костюме Западного Предкавказья.
«Автохтонные» элементы в женском уборе населения Северного Кавказа эпохи переселения народов, имеющие корни в костюме предыдущего времени (дуговидные фибулы, металлические зеркала с центральной петлей, амулеты, различные типы браслетов, гривен и т.д.), являются интереснейшим материалом для культурной и этнической истории региона, поскольку они отражают наиболее устойчивые и типичные элементы женского традиционного костюма...
В то же время в древностях варваров эпохи переселения народов нашел отражение и феномен женской интернациональной моды, распространившейся, прежде всего, в «княжеских» погребениях и кладах...
Для Западного и Центрального Предкавказья хорошо фиксируются два типа женского костюма, отражающие престижную европейскую моду: «средиземноморский» и «восточногерманский».
Средиземноморская мода выражается, прежде всего, в распространении костюма с фибулами-брошами и их имитациями...
Император Ираклий у стен осажденного Тбилиси дарит предводителю тюркских (хазарских) союзников свой венец, императорские одежды и украшенные жемчугом серьги. Подобные серьги получает и окружение тюркского предводителя. Вне всякого сомнения, константинопольские подарки очень скоро стали имитироваться в убранстве ближайшего окружения местных правителей, а затем и остального населения...
Костюм с двумя большими двупластинчатыми фибулами на груди или на плечах признается всеми исследователями восточногерманским по происхождению. Его прототип существует в черняховской культуре...
На материалах готского могильника Дюрсо можно заметить начало трансформации этого костюма. Так, готы включают в свой костюм с двупластинчатыми фибулами гривны, что необычно для германцев... В восточногерманский костюм начинают включать различные местные элементы... Аристократическая мода рано или поздно начинает копироваться другими слоями населения. При этом инородное происхождение тех или иных элементов в костюме, как правило, уже не осознается...
Возникновение и быстрое развитие «княжеской» интернациональной моды в эпоху Великого переселения народов обуславливалось конкретной исторической ситуацией того времени. Воины самого различного происхождения бок о бок сражались в рядах позднеримской/ранневизантийской армии и противостоящих ей варварских дружин. Разноплеменные князья и вожди составляли двор престижных варварских предводителей, они входили также и в состав военной знати поздней Римской империи...
Подробности на сайте http://novomuseum.ru
Лик Христа
Руины Зеленчукского городища
Северный храм
1-я часть
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 3-5
Малахов С.Н.
Образ Иисуса Христа на скалах Мыцешты
В годовщину 2000-летия христианства, вероятно, не случайно произошло открытие уникального наскального памятника христианской культуры в долине реки Большой Зеленчук, напротив средневекового аланского городища Нижний Архыз (Зеленчукский район Карачаево-Черкесской республики). Взору верующих и неверующих, ученых и скептиков, монахов и прихожан небольшой Ильинской церкви, действующей в Нижнем Архызе, благодаря подвижничеству о. Виктора Плотникова, на восточном склоне хребта Мыцешта, обращенном к древнему городищу, открылся образ Спаса Нерукотворного, исполненный на скальном выступе, высоко над дорогой, ведущей из Зеленчукской в Верхний Архыз.
Среди охотников и грибников, собирателей древностей, промышляющих в тех местах уже второе столетие в поисках археологических раритетов гробокопательством — промысел незаконный, но доходный в кризисные времена, — давно ходили слухи, то пропадавшие, то возникавшие с новой силой, о некой «иконе» в скалах, но точного места никто не указывал, да и, вероятно, не знал. По крайней мере, когда мне пришлось уточнять историю «иконы», то доктор исторических наук Владимир Александрович Кузнецов, работавший в тех местах учителем в 50-е годы, а затем ведший археологические раскопки на городище не один сезон, написавший несколько монографий об архитектуре, культуре и истории Алании, издавший совсем недавно исследование, специально посвященное Нижнему Архызу в X - XII вв., с огорчением вынужден был признаться, что ни в 60-е, ни в 70-е годы об этом памятнике ничего не было известно.
Впервые Спаса Нерукотворного мне показал научный сотрудник Нижне-Архызского музея-заповедника Анатолий Александрович Демаков, серьезно опасаясь за будущую сохранность изображения. Вторично мне удалось его осмотреть с группой верующих и священнослужителей в первых числах сентября и уже были видны на скальном изображении, где можно достать рукой, царапины и следы попыток оставить какие-то несуразные граффити.
В явлении Спаса Нерукотворного следует усматривать, по единодушному мнению иеромонаха Оптиной пустыни Пахомия, о. Николая, настоятеля строящегося храма в станице Прочноокопской, о. Виктора Плотникова, Божье Знамение, свидетельствующее о возвышении Православия в России после многих десятилетий безбожия и богоборчества.
Скальные выступы на хребте Мыцешта начинаются на высоте 150-200 метров от левого берега Большого Зеленчука. Здесь в древности располагалось кладбище. В крутых склонах, покрытых каменистыми осыпями и едва прикрытых дерном и небольшой толщей земли, жители средневекового Нижнего Архыза сооружали небольшие каменные гробницы в виде удлиненного ящика, сложенного из сланцевых плит, часто погребали своих близких в естественных нишах и пещерках, замуровывая вход каменной кладкой на глине.
Когда сюда пришли христианские миссионеры во главе с греческим архиепископом Петром, в долине Зеленчука уже кипела жизнь. В начале X века на правом берегу реки и были возведены чудом сохранившиеся по сей день три крестовокупольных храма, известных ныне как Северный, Средний и Южный Зеленчукские храмы. Тогда же, в X веке, храмы были расписаны, росписи в них были поновлены в XIV в., но время не пощадило их.
Образ Христа сохранился в естественной нише, образовавшейся вследствие эрозийного разрушения пласта глиняного сланца, из которого и сложен весь хребет Мыцешта, буйно поросший дубом, буком и молодой ольхой. По почти естественным ступеням поднимаемся на узкую — едва могут разминуться два человека — площадку перед высокой, но неглубокой нишей. Она расположена так, что на ее приглубленные стены почти не попадает дождь, могучий каменный козырек сверху, украшенный соснами, предохраняет образ Спасителя сверху. Если случаются лесные пожары, то и они не могут повредить изображение, как бы огражденное высоким каменным приступком. О том, что ниша образовалась в древности, свидетельствуют остатки погребальных камер справа от изображения; еще видны фрагменты глиняной замазки, которую использовали при закладке погребений камнем. Такой обряд в основном бытовал у местных жителей, алан и древних абазин, до IX века.
(продолжение следует)
понедельник, 27 января 2020 г.
Клад золотых византийских монет второй половины Х века обнаружил Таманский археологический отряд Института археологии РАН во время экспертизы земельного участка в Краснодарском крае. Хронологически этот клад относится ко времени вхождения Таманского полуострова в орбиту влияния Византийской империи.
Подробнее на сайте archaeolog.ru
Проповедование христианства и появление первых христианских общин в Фанагории начинается с 4 века нашей эры.
купель-баптистерий
Подробнее на сайте phanagoria.info
Бронзовый крест, подтверждающий не просто наличие здесь христианской общины, но и как минимум одного христианского храма в Фанагории VI века нашей эры.
Подробнее на сайте gipanis.ru
Гипотеза кубанских ученых о причинах падения Фанагории в начале Х в. н.э. Они полагают, что город, существовавший более 1500 лет, был оставлен жителями из-за угрозы разрушения русскими войсками Олега. Фанагорийцы, чтобы сохранить свои жизни, оставили город из-за ультиматума русских войск. Назад они не вернулись, и постепенно Фанагория пришла в упадок.
Подробнее на сайте gipanis.ru
воскресенье, 26 января 2020 г.
Виталий Роговенко
Время камня
Тек Святослав вдоль Кубани
Когда строилось Краснодарское водохранилище, вдоль древнего русла Кубани можно было увидеть удивительные находки.
Помню, стоял я на высоком земляном валу и с удивлением смотрел на нечто, напоминавшее остатки плетня из толстостенного хвороста, скорее — веток, почерневших, окаменевших, долго лежавших во тьме под землей в забвении. Может быть, тысячи лет...
— Это скелеты, кости гигантских рыб, обитавших в Прикубанье, — объяснил мне археолог.
Я все смотрел на них. Потом перевел взгляд на высохшее русло древнего Гипаниса-Кубани и представил всю силу, мощь реки с ее разливом на десятки километров.
А еще увидел в дали времен — в году 967-м — мелькающих среди могучих деревьев приречного леса воинов на быстрых конях, а впереди — всадник с чуприной-оселедцем на буйной голове и золотой, с камнями, серьгой в ухе — сам князь Святослав. Тот, о котором летописец сказал, как под гусли пропел: «Ходяще легко, акы пардус (барс)».
Что делал у нас на Кубани воин, перед которым дрожали и цари византийские?
Барс замыкал гигантскую «дугу», прочерченную взмахом меча, — от реки Камы, до устья Волги и от Каспийского моря через Северный Кавказ и Крым...
Вот пылает на берегу Кубани костер, разложенный дружинниками князя. Вот заехали на конях в воду и бьют на отмелях, прямо с седла, копьями рыбу — великое ее множество...
Кто-то печет ее на углях и уже подает на зеленом листе: «Отведай, княже, так соли бо не имам».
И смеется в ответ, сверкая белыми зубами, князь: «Так и волк же соли не просит».
Трапезуют вместе и делят на всех поровну и еду, и жизнь свою, и славу, и честь, и смерть...
О, громкая, неумирающая слава Святослава!
Что делал князь в двухлетнем походе — с 965-го по 967-й историки, конечно, объяснили, когда три тысячи километров прошла с боями его непобедимая дружина по тверди да полторы тысячи водным путем — в ладьях.
Князь мечом добывал для будущего Государства Российского выходы в моря — Каспийское, Азовское да Черное, отбивая устья рек у неприятеля.
Но вот вопрос — как в череде событий, добросовестно изложенных историками, найти нам, потомкам князя, то главное, общечеловеческое, за что достоин Святослав уважения и почитания не только от народа русского на все времена...
Так всмотримся в пучину времени вместе, дорогие земляки. Может, увидим, услышим, поймем...
Когда вернется князь в Киев, который чуть было не захватили печенеги — где оставалась мать его, княгиня Ольга, с внуками Ярополком, Олегом и Владимиром (выдержали осаду, отбились), когда ступит он на порог дома своего, спросит его со скрытой усмешкой старый воевода Свенельд-варяг (служил еще князю-опекуну Олегу, затем Игорю, всегда и постоянно — Ольге):
— Где добыча твоя, княже?
И усмехнется ему в лицо Святослав:
— А добыча наша, разумей воевода, — воля для тьмы тем (тысяча тысяч) полоняников, тех, что хазары в городе проклятом Итиль на берегу моря продавали...
Ты не слышал, старый, плачу того великого? Глухим стал? По-разному говорили они, от разных народов дети, да плакали-кричали одинаково — больно... Сжег я проклятый город.
Услышим же и мы тот плач в отдаленном времени и увидим ту радость на лицах освобожденных разноязычных пленников («Итиль — главный город торговли людьми», — записано в истории), которые посылали свое благословение (каждый от своего бога) вслед Барсу и его летучей дружине.
А они, дружинники его быстрые, — все барсы. Во-он, видите, скачут вдоль Кубани, чтоб еще успеть Тьмутараканское княжество основать и Киев защитить и сделать до конца свой славный путь на поучение нам, на добрый пример.
Слышите? Видите? Скачут же.
журнал «Родная Кубань»
1998 год
№ 4
стр. 64-65
Время камня
Тек Святослав вдоль Кубани
Когда строилось Краснодарское водохранилище, вдоль древнего русла Кубани можно было увидеть удивительные находки.
Помню, стоял я на высоком земляном валу и с удивлением смотрел на нечто, напоминавшее остатки плетня из толстостенного хвороста, скорее — веток, почерневших, окаменевших, долго лежавших во тьме под землей в забвении. Может быть, тысячи лет...
— Это скелеты, кости гигантских рыб, обитавших в Прикубанье, — объяснил мне археолог.
Я все смотрел на них. Потом перевел взгляд на высохшее русло древнего Гипаниса-Кубани и представил всю силу, мощь реки с ее разливом на десятки километров.
А еще увидел в дали времен — в году 967-м — мелькающих среди могучих деревьев приречного леса воинов на быстрых конях, а впереди — всадник с чуприной-оселедцем на буйной голове и золотой, с камнями, серьгой в ухе — сам князь Святослав. Тот, о котором летописец сказал, как под гусли пропел: «Ходяще легко, акы пардус (барс)».
Что делал у нас на Кубани воин, перед которым дрожали и цари византийские?
Барс замыкал гигантскую «дугу», прочерченную взмахом меча, — от реки Камы, до устья Волги и от Каспийского моря через Северный Кавказ и Крым...
Вот пылает на берегу Кубани костер, разложенный дружинниками князя. Вот заехали на конях в воду и бьют на отмелях, прямо с седла, копьями рыбу — великое ее множество...
Кто-то печет ее на углях и уже подает на зеленом листе: «Отведай, княже, так соли бо не имам».
И смеется в ответ, сверкая белыми зубами, князь: «Так и волк же соли не просит».
Трапезуют вместе и делят на всех поровну и еду, и жизнь свою, и славу, и честь, и смерть...
О, громкая, неумирающая слава Святослава!
Что делал князь в двухлетнем походе — с 965-го по 967-й историки, конечно, объяснили, когда три тысячи километров прошла с боями его непобедимая дружина по тверди да полторы тысячи водным путем — в ладьях.
Князь мечом добывал для будущего Государства Российского выходы в моря — Каспийское, Азовское да Черное, отбивая устья рек у неприятеля.
Но вот вопрос — как в череде событий, добросовестно изложенных историками, найти нам, потомкам князя, то главное, общечеловеческое, за что достоин Святослав уважения и почитания не только от народа русского на все времена...
Так всмотримся в пучину времени вместе, дорогие земляки. Может, увидим, услышим, поймем...
Когда вернется князь в Киев, который чуть было не захватили печенеги — где оставалась мать его, княгиня Ольга, с внуками Ярополком, Олегом и Владимиром (выдержали осаду, отбились), когда ступит он на порог дома своего, спросит его со скрытой усмешкой старый воевода Свенельд-варяг (служил еще князю-опекуну Олегу, затем Игорю, всегда и постоянно — Ольге):
— Где добыча твоя, княже?
И усмехнется ему в лицо Святослав:
— А добыча наша, разумей воевода, — воля для тьмы тем (тысяча тысяч) полоняников, тех, что хазары в городе проклятом Итиль на берегу моря продавали...
Ты не слышал, старый, плачу того великого? Глухим стал? По-разному говорили они, от разных народов дети, да плакали-кричали одинаково — больно... Сжег я проклятый город.
Услышим же и мы тот плач в отдаленном времени и увидим ту радость на лицах освобожденных разноязычных пленников («Итиль — главный город торговли людьми», — записано в истории), которые посылали свое благословение (каждый от своего бога) вслед Барсу и его летучей дружине.
А они, дружинники его быстрые, — все барсы. Во-он, видите, скачут вдоль Кубани, чтоб еще успеть Тьмутараканское княжество основать и Киев защитить и сделать до конца свой славный путь на поучение нам, на добрый пример.
Слышите? Видите? Скачут же.
журнал «Родная Кубань»
1998 год
№ 4
стр. 64-65
(окончание)
4-я часть
Жигайлов Алексей Николаевич
Забытая христианская цивилизция
Русские солдаты в горах Чечни во время войны с Шамилем обнаружили каменный крест с надписями. В память этого заложили крепость Воздвиженскую.
В дагестанском городе Хасавюрте на святилище аланского периода в 1900 году была построена действующая поныне церковь в честь иконы Божьей матери «Знамение». Старожилы отмечают, что в христианском храме долгое время находилась икона Андрей Рублева.
Француз Дюбуа де Монпэре в 1839 году опубликовал очерк «Путешествие вокруг Кавказа по Черкессии и Абхазии». Он шел из Анапы в Пицунду. Это древняя территория адыгов и абхазов. Дюбуа описал 12 храмов, принадлежавших этим народам. Церкви были у них в глубоком почете. Горцы, по рассказам старцев, несли священникам дары от военных своих добыч. Пересказы эти очень удивляли француза.
Разгром в 13 веке кавказских христиан был предопределен междоусобными войнами. Каждый из князей возомнил себя верховным вождем. Завоеватели вырубили племенные разрозненные дружины, как отдельные хрупкие лозинки.
Но после полного разгрома аланские и адыгские народы еще многие столетия были верны религии предков.
Осетины, например, исповедуют христианство до сих пор. В 1717 году турецкий султан Мурад Четвертый требовал от крымского хана с мечом и огнем вновь пройтись по Западному Кавказу. Эти новые завоеватели грубой силой вводили ислам, убивали мужчин, угоняли местное население в рабство. Именно тогда бухта Геленджик (бухта невест) превратилась в главный невольнический рынок Кавказа. И это заставило старейшин горских народов искать помощи у православной России. Адыгея добровольно присоединилась к ней в 1552 году, Черкессия и Кабарда — в 1557, Северная Осетия — в 1774, Грузия — в 1783, Южная Осетия — в 1801, Абхазия — в 1810, Ингушетия — в 1810 годах.
В 18-19 веках верхнекубанские и терские казаки, оставшиеся на кавказском жительстве, унаследовали за околицами своих станиц и хуторов остатки заброшенной древней цивилизации, поклонявшейся Христу. Открытый древний город у станицы Передовой — ее красочная иллюстрация.
Православная церковь России до 1917 года делала очень многое, чтобы сохранить местные святыни. Возрождались монастыри и храмы. В 1860 году было учреждено «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». Атеистическое воспитание специально утратило эту информацию.
Осенью 1999 года на Ильичевском городище усилиями церкви Рождества Пресвятой Богородицы станицы Отрадной был установлен Поклонный крест, отслужен молебен, освящен родник, вытекающий из-под трех храмов древности.
Осенью 2000 года в горах Кавказа на Большом Зеленчуке был найден забытый гигантский Лик Спаса Нерукотворного. Точная копия Эдесского убруса, навечно отразившего на ткани живой облик Иисуса Христа, выявилась на этот раз в изображении на горных каменьях. Кто тот гениальный художник, который родил Божественное чудо? Мне как ветерану фотожурналистики, по-прежнему «вооруженному» профессиональными фотокамерами и уникальными объективами, удалось в сентябре дважды стоять лицом к Лику Божества, ощущая при этом не только пропасть за собственною спиною, но и суеверный страх грешника перед всевидящим взором Его.
(окончание)
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 6-11
4-я часть
Жигайлов Алексей Николаевич
Забытая христианская цивилизция
Русские солдаты в горах Чечни во время войны с Шамилем обнаружили каменный крест с надписями. В память этого заложили крепость Воздвиженскую.
В дагестанском городе Хасавюрте на святилище аланского периода в 1900 году была построена действующая поныне церковь в честь иконы Божьей матери «Знамение». Старожилы отмечают, что в христианском храме долгое время находилась икона Андрей Рублева.
Француз Дюбуа де Монпэре в 1839 году опубликовал очерк «Путешествие вокруг Кавказа по Черкессии и Абхазии». Он шел из Анапы в Пицунду. Это древняя территория адыгов и абхазов. Дюбуа описал 12 храмов, принадлежавших этим народам. Церкви были у них в глубоком почете. Горцы, по рассказам старцев, несли священникам дары от военных своих добыч. Пересказы эти очень удивляли француза.
Разгром в 13 веке кавказских христиан был предопределен междоусобными войнами. Каждый из князей возомнил себя верховным вождем. Завоеватели вырубили племенные разрозненные дружины, как отдельные хрупкие лозинки.
Но после полного разгрома аланские и адыгские народы еще многие столетия были верны религии предков.
Осетины, например, исповедуют христианство до сих пор. В 1717 году турецкий султан Мурад Четвертый требовал от крымского хана с мечом и огнем вновь пройтись по Западному Кавказу. Эти новые завоеватели грубой силой вводили ислам, убивали мужчин, угоняли местное население в рабство. Именно тогда бухта Геленджик (бухта невест) превратилась в главный невольнический рынок Кавказа. И это заставило старейшин горских народов искать помощи у православной России. Адыгея добровольно присоединилась к ней в 1552 году, Черкессия и Кабарда — в 1557, Северная Осетия — в 1774, Грузия — в 1783, Южная Осетия — в 1801, Абхазия — в 1810, Ингушетия — в 1810 годах.
В 18-19 веках верхнекубанские и терские казаки, оставшиеся на кавказском жительстве, унаследовали за околицами своих станиц и хуторов остатки заброшенной древней цивилизации, поклонявшейся Христу. Открытый древний город у станицы Передовой — ее красочная иллюстрация.
Православная церковь России до 1917 года делала очень многое, чтобы сохранить местные святыни. Возрождались монастыри и храмы. В 1860 году было учреждено «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». Атеистическое воспитание специально утратило эту информацию.
Осенью 1999 года на Ильичевском городище усилиями церкви Рождества Пресвятой Богородицы станицы Отрадной был установлен Поклонный крест, отслужен молебен, освящен родник, вытекающий из-под трех храмов древности.
Осенью 2000 года в горах Кавказа на Большом Зеленчуке был найден забытый гигантский Лик Спаса Нерукотворного. Точная копия Эдесского убруса, навечно отразившего на ткани живой облик Иисуса Христа, выявилась на этот раз в изображении на горных каменьях. Кто тот гениальный художник, который родил Божественное чудо? Мне как ветерану фотожурналистики, по-прежнему «вооруженному» профессиональными фотокамерами и уникальными объективами, удалось в сентябре дважды стоять лицом к Лику Божества, ощущая при этом не только пропасть за собственною спиною, но и суеверный страх грешника перед всевидящим взором Его.
(окончание)
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 6-11
суббота, 25 января 2020 г.
Куек Марьет Гиссовна
Средневековый художественный металл адыгов Х-ХVІ вв.
Москва, 2009
Наиболее заметное влияние на художественную средневековую культуру адыгов оказала аланская культура. Аланские племена, которые проникли на Кубань, были ассимилированы меотскими, а позднее - касожскими племенами, вследствие этого, ученые не исключают вхождение аланского этнического компонента в состав адыгов средневековья. После этих волн продвижений кочевников в степной полосе преобладали тюркоязычные племена. Влияние новых этнических элементов на древнюю культуру адыгов определяется появлением обряда кремации, обсыпки дна могил углем. При этом основные традиции погребальных ритуалов автохтонов не изменяются и не перестают устойчиво бытовать.
То есть, в эпоху средневековья наблюдается биритуализм погребальных комплексов. Влияние византийской культуры более заметно на Черноморском побережье. Византийская империя эпохи императора Юстиниана достигла могущества, расширяла свои колонии, на Кавказе появились первые греческие миссионеры, которых адыги называли шогени (адыг. «шэуджэн»). Но, традиционно оставаясь язычниками, адыги плохо воспринимали монотеизм, что подтверждается данными письменных и археологических источников.
Средневековый художественный металл адыгов Х-ХVІ вв.
Москва, 2009
Наиболее заметное влияние на художественную средневековую культуру адыгов оказала аланская культура. Аланские племена, которые проникли на Кубань, были ассимилированы меотскими, а позднее - касожскими племенами, вследствие этого, ученые не исключают вхождение аланского этнического компонента в состав адыгов средневековья. После этих волн продвижений кочевников в степной полосе преобладали тюркоязычные племена. Влияние новых этнических элементов на древнюю культуру адыгов определяется появлением обряда кремации, обсыпки дна могил углем. При этом основные традиции погребальных ритуалов автохтонов не изменяются и не перестают устойчиво бытовать.
То есть, в эпоху средневековья наблюдается биритуализм погребальных комплексов. Влияние византийской культуры более заметно на Черноморском побережье. Византийская империя эпохи императора Юстиниана достигла могущества, расширяла свои колонии, на Кавказе появились первые греческие миссионеры, которых адыги называли шогени (адыг. «шэуджэн»). Но, традиционно оставаясь язычниками, адыги плохо воспринимали монотеизм, что подтверждается данными письменных и археологических источников.
Средневековый художественный металл адыгов Х-ХVІ вв.
Москва, 2009
Интересны литые зеркала из белого сплава, украшенные двумя-тремя рельефными концентрическими окружностями и радиальными
лучами. Мы считаем, что этот декор символизирует языческий культ солнца, синтезированный с адыгским культом плодородия Созэрэшэм.
Мотивы орнамента представлены елочной, параллельно-штриховой насечкой, «циркульным» орнаментом, рогообразными мотивами «тіыб-
жъэ», равноконечного креста «джора», трилистниками. В материалах причерноморских памятников заметно влияние византийской культуры «юстиниановского» периода.
Раннекасожский художественный металл представлен бронзовыми зеркалами с рельефными изображениями креста, концентрическими
окружностями, четырехлепестковыми розетками, пятиконечной звездой.
Ювелирные украшения этого периода разнообразны: бронзовые калачевидные серьги, серьги с неподвижной привеской из литых шариков,
двупластинчатые фибулы, застежки для платья, пряжки с язычком, литые пряжки, наконечники мужского пояса, разнообразные бронзовые перстни, бляшки и амулеты с зооморфными мотивами.
В конском уборе выделяются псалии с ромбовидными застежками. К художественному металлу причисляется и оружие, представленное саблями, боевыми ножами, кинжалами, стрелами и булавами.
Характерным мотивом для раннекасожских подвесок являются сердцевидные трам (адыг. «трам») и рогообразные тыбже (адыг. «тIыбжъэ») мотивы, которые используются в стержневой композиции или в разграниченных горизонтальными планками клеймах. Мы считаем, что подвески можно считать традиционным предметом украшения адыгского мужского костюма, определяющим преемственность в орнаментации, типологии и стилистике изображений.
Касожским ювелирам близок силуэтный рисунок, не загруженный орнаментальными элементами фон, в котором образная схематизация и стилизация не мешают передаче анатомических и пластических форм животных и птиц.
(Такой же сильно поврежденный рисунок был на фляжке с касожской надписью рунами из Новочеркасского музея)
Аксенов В.С.
Комплексы конского снаряжения салтовского времени с начельниками // Степи Европы в эпоху средневековья, Т.4
Реконструкция размещения украшений конской сбруи из захоронений. Основой орнамента являлся образ мирового дерева, состоящего из цветков лотоса. К концу эпохи наблюдается некоторое огрубление образов, отказ от изначальных орнаментальных мотивов. Так, щитовидные бляшки уменьшаются в размерах, хотя своими очертаниями еще соответствуют ранним бляшкам. Бляшки сердцевидной формы с двумя выступающими петлями по нижнему краю, хотя и повторяют очертания бляшек из ранних захоронений коней, но уже лишены лотосовидного орнамента, он только подразумевается.
Таким образом, по данным находкам можно предположить, что мода на конские начельники и крупные бляшки, подвешивающиеся на дополнительных коротких и узких ремешках к ремням сбруи, у населения верхнего течения Северского Донца появилась вместе с переселенными сюда хазарским правительством в сер. VIII в. аланскими племенами. Во 2-й пол. VIII - IX в. мода на подобные украшения конской сбруи распространилась среди представителей других этносов, носителей салтово-маяцкой культуры в бассейне Северского Донца. Это подтверждается обнаружением аналогичных наборов украшений конской сбруи и начельников в погребениях по обряду трупосожжения.
Подробнее:
Комплексы конского снаряжения салтовского времени с начельниками // Степи Европы в эпоху средневековья, Т.4
Реконструкция размещения украшений конской сбруи из захоронений. Основой орнамента являлся образ мирового дерева, состоящего из цветков лотоса. К концу эпохи наблюдается некоторое огрубление образов, отказ от изначальных орнаментальных мотивов. Так, щитовидные бляшки уменьшаются в размерах, хотя своими очертаниями еще соответствуют ранним бляшкам. Бляшки сердцевидной формы с двумя выступающими петлями по нижнему краю, хотя и повторяют очертания бляшек из ранних захоронений коней, но уже лишены лотосовидного орнамента, он только подразумевается.
Таким образом, по данным находкам можно предположить, что мода на конские начельники и крупные бляшки, подвешивающиеся на дополнительных коротких и узких ремешках к ремням сбруи, у населения верхнего течения Северского Донца появилась вместе с переселенными сюда хазарским правительством в сер. VIII в. аланскими племенами. Во 2-й пол. VIII - IX в. мода на подобные украшения конской сбруи распространилась среди представителей других этносов, носителей салтово-маяцкой культуры в бассейне Северского Донца. Это подтверждается обнаружением аналогичных наборов украшений конской сбруи и начельников в погребениях по обряду трупосожжения.
Подробнее:
3-я часть
Жигайлов Алексей Николаевич
Забытая христианская цивилизция
С высоты орлиного полета, с Ильичевского городища и его окрестностей, открываются необозримые дали — видны все вершины Кавказа, все окружающие населенные пункты. Этот природный феномен качественно выделяет наш забытый город Уарп-Фидар от других городищ древней Алании. Куньши — на Большой Лабе, Нижнего Архыза — на Большом Зеленчуке, Хумары — на Кубани, Верхне- и Нижнеджулатского — на Тереке, Ахалкалинского — на Сунже.
Пока никто точно не знает, когда тот или иной народ на Кавказе принял христианство. Как государственная вера оно пришло в Армению, Грузию и Абхазию в четвертом - шестом веках. Алания приняла его в 10-м веке. Каждый племенной князь приходил к нему в свои сроки.
Большая советская энциклопедия называет языки абхазов, адыгов, черкесов, кабардинцев родственными, малописьменными. Этот свод информации подробно рассказывает, что с древнейших времен у грузин были языковые школы, училища и даже академии. Абхазия находилась в более выгодном географическом положении, располагаясь на берегу моря. Этот фактор активно использовала Византия для распространения раннего христианства. Но энциклопедия забыла рассказать, что в абхазских церквях было множество людей, кто владел письменными языками, кто переводил книги, передавал свои знания соседям, говорящим на родственных языках.
Страницы интернета недавно опубликовали справку Екатеринодарской и Новороссийской епархии. В ней говорится, что массовое обращение народов Северного Кавказа в христианство произошло при византийском императоре Юстиниане Первом (527-569 гг.). Несколько веков его помнили в адыгейских и аланских аулах, называли Юстуком. Период с 5-го по 13 века — время образования кавказских епархий.
О больших традициях христианской веры на Северном Кавказе свидетельствуют путешественники.
Они обследовали сотни христианских склепов, каменных могильных крестов, часовен, церквей, храмов. Остатки культовых построек разбросаны от горных районов Дагестана до побережья Черного моря. Они существуют от 100 до 1500 лет. Один только сельский учитель М. Н. Ложкин называл 50 адресов христианских объектов.
В многотомном издании митрополита Макария (Булгакова) «История русской церкви» опубликована карта-схема древних христианских строений на северной стороне Кавказа. Они все расположены между реками Урупом, Ардоном и Тереком.
Последние археологические раскопки кубанского историка И. В. Каминской отодвинули эту границу на правый берег реки Большая Лаба. Обнаружено городище в урочище Куньша. Оно насчитывает 45 православных храмов.
Иные границы христианства на Северном Кавказе называла 153 года назад тбилисская газета «Кавказ». Автор П. Хицунов рассказывал о путешествиях академика Палласа, который обозревал кавказские страны по Высочайшему велению Екатерины Второй. Он наблюдал здесь многие развалины каменных храмов, порушенных и заброшенных. В верховьях реки Сунжи в его время была еще церковь, созданная по образцу храма Святого гроба Господня в Иерусалиме. Академик видел в ней скудные остатки церковных книг, утвари, изображения Святых Угодников, читал на латинском и греческом языках надписи. Этот храм был в особом почтении у ингушей. Пустынник, живший рядом в горах, считался за святого. Они поклонялись ему, кормили своим хлебом.
Паллас, с опасностью для своей жизни, на реке Чегем, в Кабарде посетил другой умирающий храм. В нем он подобрал выдранные из Евангелия листы на греческом языке.
(продолжение следует)
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 6-11
Жигайлов Алексей Николаевич
Забытая христианская цивилизция
С высоты орлиного полета, с Ильичевского городища и его окрестностей, открываются необозримые дали — видны все вершины Кавказа, все окружающие населенные пункты. Этот природный феномен качественно выделяет наш забытый город Уарп-Фидар от других городищ древней Алании. Куньши — на Большой Лабе, Нижнего Архыза — на Большом Зеленчуке, Хумары — на Кубани, Верхне- и Нижнеджулатского — на Тереке, Ахалкалинского — на Сунже.
Пока никто точно не знает, когда тот или иной народ на Кавказе принял христианство. Как государственная вера оно пришло в Армению, Грузию и Абхазию в четвертом - шестом веках. Алания приняла его в 10-м веке. Каждый племенной князь приходил к нему в свои сроки.
Большая советская энциклопедия называет языки абхазов, адыгов, черкесов, кабардинцев родственными, малописьменными. Этот свод информации подробно рассказывает, что с древнейших времен у грузин были языковые школы, училища и даже академии. Абхазия находилась в более выгодном географическом положении, располагаясь на берегу моря. Этот фактор активно использовала Византия для распространения раннего христианства. Но энциклопедия забыла рассказать, что в абхазских церквях было множество людей, кто владел письменными языками, кто переводил книги, передавал свои знания соседям, говорящим на родственных языках.
Страницы интернета недавно опубликовали справку Екатеринодарской и Новороссийской епархии. В ней говорится, что массовое обращение народов Северного Кавказа в христианство произошло при византийском императоре Юстиниане Первом (527-569 гг.). Несколько веков его помнили в адыгейских и аланских аулах, называли Юстуком. Период с 5-го по 13 века — время образования кавказских епархий.
О больших традициях христианской веры на Северном Кавказе свидетельствуют путешественники.
Они обследовали сотни христианских склепов, каменных могильных крестов, часовен, церквей, храмов. Остатки культовых построек разбросаны от горных районов Дагестана до побережья Черного моря. Они существуют от 100 до 1500 лет. Один только сельский учитель М. Н. Ложкин называл 50 адресов христианских объектов.
В многотомном издании митрополита Макария (Булгакова) «История русской церкви» опубликована карта-схема древних христианских строений на северной стороне Кавказа. Они все расположены между реками Урупом, Ардоном и Тереком.
Последние археологические раскопки кубанского историка И. В. Каминской отодвинули эту границу на правый берег реки Большая Лаба. Обнаружено городище в урочище Куньша. Оно насчитывает 45 православных храмов.
Иные границы христианства на Северном Кавказе называла 153 года назад тбилисская газета «Кавказ». Автор П. Хицунов рассказывал о путешествиях академика Палласа, который обозревал кавказские страны по Высочайшему велению Екатерины Второй. Он наблюдал здесь многие развалины каменных храмов, порушенных и заброшенных. В верховьях реки Сунжи в его время была еще церковь, созданная по образцу храма Святого гроба Господня в Иерусалиме. Академик видел в ней скудные остатки церковных книг, утвари, изображения Святых Угодников, читал на латинском и греческом языках надписи. Этот храм был в особом почтении у ингушей. Пустынник, живший рядом в горах, считался за святого. Они поклонялись ему, кормили своим хлебом.
Паллас, с опасностью для своей жизни, на реке Чегем, в Кабарде посетил другой умирающий храм. В нем он подобрал выдранные из Евангелия листы на греческом языке.
(продолжение следует)
журнал «Родная Кубань»
2002 год
№ 4
стр. 6-11
четверг, 23 января 2020 г.
Рыбаков Б. А. История культуры древней Руси
Москва, 1951
Массовые формы привесок-амулетов образуют устойчивые наборы украшений в женских захоронениях: из 55 документированных погребальных комплексов с миниатюрными ложечками и ковшами свыше половины (30 захоронений) содержали и пластинчатые коньки распространенного типа. Наблюдается также их устойчивая корреляция с бубенчиками, привесками из клыков животных и менее многочисленными разновидностями оберегов, изготовленных из бронзы или кости.
К языческим привескам-оберегам относится группа миниатюрных бронзовых гребней, украшенных двумя стилизованными головками коней, смотрящими в разные стороны. Костяные и бронзовые подвески-гребни с изображениями парных конских голов широко известны и в финно-угорской среде, но они имеют заметные отличия от славянских амулетов, представленных несколькими вариантами одного и того же типа. На территории Руси обнаружено не менее 16 экз. гребней. В 7 из 12 погребений они найдены совместно с коньками-подвесками. Не вызывает сомнения, что миниатюрные привески-гребни по своему происхождению связаны именно с той культурной средой, мастера-ювелиры которой наладили производство общераспространенных форм амулетов. Поэтому особенно интересным представляется устанавливаемый на основе картографического анализа довольно ограниченный ареал зооморфных гребней в полосе между Верхним Поднепровьем, р. Угрой и р. Москвой. Эта зона, очерченная находками локальной разновидности оберегов, не рассчитанных на широкий внешний сбыт, и должна в основном соответствовать территории формирования славянских привесок.
Подробнее
Славянская деревня X века — этнографический интерактивный парк-музей под открытым небом в посёлке городского типа Любытино Новгородской области. Постороена на грант правительства РФ. Когда же мы дождемся кубанской Касогии или Фанагории, неизвестно.
ссылка в Вики
сайт деревни
Кузин И.И.
Реставрация биметаллического стремени
из могильника «Натухаевский-4»
Стремена этого подтипа декорированы «таушировкой» (по западноевропейской тер-минологии) или инкрустацией, то есть посредством украшения основного металла другим, более драгоценным и мягким. В данном случае, перед нами один из ее приемов — врезная таушировка. Начинается она у путилищного отверстия, а заканчивается в нижней части дужек и выполнена следующим образом. Сначала в железе поперек дужек прорезаны неглубокие частые канавки с интервалом в полмиллиметра и шириной чуть более миллиметра, куда затем вбиты равные тонкие отрезки-полосочки желтого цветного металла, так называемая «ленточная филигрань». Места перехода дужки в подножку украшены не узкой, а широкой семимиллиметровой пластинкой такого же металла.
Куек Марьет Гиссовна
Средневековый художественный металл адыгов Х-ХVІ вв.
Москва, 2009
Анализ произведений металлопластики позволил выявить характерные признаки художественного стиля касожского периода. Это:
— художественные приемы изображения человека — длинное туловище, короткие ноги, широкие плечи, длинное лицо с соединенными
бровями, носом и усами; — сюжетно-тематическая основа касожского искусства основана на мировоззрении и мифологии адыгов. Как мы уже отмечали, в изображениях всадников в рамках подразумеваются не просто «странствующие рыцари» (адыг. «шыузакъо»), а обожествленный герой нартского эпоса Саусэрыкъо или ЗекIотхь — покровитель воинов и путников; — многочисленные образы животных также являются отражением мифологических и культовых символов.
Отличительным признаком является золочение серебряной пластины в майкопской и меотской культурах, золочение бронзовых изделий в касожской культуре.
В касожской металлопластике фактически нет ни одного антропоморфного и анималистического изображения в статичном положении: животные в соответствии с принципами меото-скифского звериного стиля изображаются с головой, повернутой в обратную движению или положению тела сторону; крылья птицы распростерты во взмахе, перья ритмически расчерчены, хвосты распущены. Характерно, что подавляющее большинство зверей и людей в касожском художественном металле изображаются в движении слева направо.
Основными техническими приемами исполнения художественных изделий являются литье, канфарение фона, контурно-пуантильная техника рисунка, гравировка, обрамление изображений «жемчужником», ложная зернь, золочение серебряной и бронзовой пластины, отдельных деталей и частей изображения.
Художественные средства в конце касожского периода изменяются, бронза с позолотой заменяется серебром с чернью.
Средневековый художественный металл адыгов Х-ХVІ вв.
Москва, 2009
Анализ произведений металлопластики позволил выявить характерные признаки художественного стиля касожского периода. Это:
— художественные приемы изображения человека — длинное туловище, короткие ноги, широкие плечи, длинное лицо с соединенными
бровями, носом и усами; — сюжетно-тематическая основа касожского искусства основана на мировоззрении и мифологии адыгов. Как мы уже отмечали, в изображениях всадников в рамках подразумеваются не просто «странствующие рыцари» (адыг. «шыузакъо»), а обожествленный герой нартского эпоса Саусэрыкъо или ЗекIотхь — покровитель воинов и путников; — многочисленные образы животных также являются отражением мифологических и культовых символов.
Отличительным признаком является золочение серебряной пластины в майкопской и меотской культурах, золочение бронзовых изделий в касожской культуре.
В касожской металлопластике фактически нет ни одного антропоморфного и анималистического изображения в статичном положении: животные в соответствии с принципами меото-скифского звериного стиля изображаются с головой, повернутой в обратную движению или положению тела сторону; крылья птицы распростерты во взмахе, перья ритмически расчерчены, хвосты распущены. Характерно, что подавляющее большинство зверей и людей в касожском художественном металле изображаются в движении слева направо.
Основными техническими приемами исполнения художественных изделий являются литье, канфарение фона, контурно-пуантильная техника рисунка, гравировка, обрамление изображений «жемчужником», ложная зернь, золочение серебряной и бронзовой пластины, отдельных деталей и частей изображения.
Художественные средства в конце касожского периода изменяются, бронза с позолотой заменяется серебром с чернью.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)